La visione di Dio seduto su un trono (micio) è descritto da diversi profeti, tra cui Micaia (i Re 22:19), Isaia (Isaia 6), Ezechiele (Ezechiele 1) e Daniele (Dan. 7: 9). Le fonti talmudiche e midrashiche svilupparono ulteriormente questo tema, che entrò nella poesia religiosa, nella liturgia e nella mistica difficile tratti dei primi secoli ce, che parlano del trono come il merkavah, o “carro” (vedi * Merkabah Mysticism). Tra i filosofi ebrei, Saadiah e Maimonide, che si opposero a tutte le descrizioni antropomorfiche di Dio, tentarono di spiegare le visioni del trono allegoricamente, in contrasto con Judah Halevi che accettò un’interpretazione più letterale della visione del carro (Energia, 3:65) e che ha usato l’immagine del trono nelle sue poesie religiose.
Saadia non respinse completamente la visione del trono, poiché la considerava parte della vera tradizione dei profeti, ma le diede un nuovo significato. In accordo con i suoi principi di interpretazione biblica, Saadiah sostenne che queste visioni del trono di Dio non devono essere prese alla lettera, proprio come “il mare ha parlato” (Is. 23: 4) è una metafora e non dovrebbe essere intesa letteralmente . Saadiah cita un avversario che chiede come sia possibile “mettere tali costruzioni su un’espressione antropomorfica, quando la Bibbia stessa menziona una forma simile a quella di un essere umano che è stato visto dai profeti”, e quando Ezechiele e Michea descrivono Dio seduto su un trono e portato da angeli in cima a un firmamento (Libro di credenze e opinioni, 2:10). In risposta a questo avversario, che chiede ulteriormente a Saadiah se i profeti non intendessero ciò che hanno detto, Saadiah afferma che una forma è stata creata appositamente per quella visione, ed era questa forma, e non Dio Stesso, che era stata vista dai profeti. Egli sostiene che “… il trono e il firmamento, così come i suoi portatori, furono tutti prodotti per la prima volta dal Creatore dal fuoco allo scopo di assicurare al Suo profeta che era Lui che gli aveva rivelato la Sua parola … È una forma più nobile persino di quella degli angeli, di carattere magnifico, risplendente di luce, che è chiamata la gloria del Signore “(ibid., 2:10: vedere anche Judah b. Barzillai al-Bargeloni, Spedizione di Perush Yeẓirah, ed. di SZH Halberstamm (1885), 20 sgg.). È questa la forma che Daniele descrive (Dan. 7: 9) e che i saggi talmudici caratterizzavano come Shekhinah. Quindi, secondo Saadiah, i profeti non videro effettivamente Dio seduto su un trono ma videro o un fuoco creato da Dio sotto forma di un trono, o luci che erano state create da Dio per dare l’impressione di un trono.
Saadiah descrisse il trono come fatto di fuoco piuttosto che di altro materiale perché il fuoco era considerato dai neoplatonici la più nobile ed eterea delle sostanze materiali. Ha specificato che il fuoco è stato creato, per indicare che nulla è coeterno con Dio. Voleva anche evitare la nozione del logos, cioè di un intermediario tra Dio e il mondo che è coeterno con Lui. J. Dan suggerisce che i fuochi creati da Saadiah, intermediari tra Dio e il mondo, non sono ipostasi, cioè non hanno un’esistenza permanente (J. Dan, Torat ha-Sod shel Ḥasidei Ashkenaz (1968), 106 ss.), E sono quindi differenti dalle dieci intelligenze separate create da Maimonide che sono permanenti.
Maimonide distingue tra Ma’aseh Merkavah – il racconto del carro – e le visioni specifiche del trono di Dio. Rivestendo la sua filosofia aristotelica nella terminologia tradizionale, usa i termini mishnaici (Ḥag. 2: 1) Ma’aseh Bereshit – il racconto della creazione – e Ma’aseh Merkavah riferirsi rispettivamente alla scienza della fisica e della metafisica (con guida, introd. e introd. a pt. 3). Lo stupore che i rabbini associavano Ma’aseh Merkavah è correlato da Maimonide alla metafisica, che credeva fosse al di sopra della comprensione delle masse, e dovrebbe quindi essere loro nascosta.
Mentre Saadiah considerava il trono una delle forme create, Maimonide nella sua Mishneh Torah (Yad, Madda, 2: 7) pone il trono sopra di loro. Dividendo l’universo in sostanze mutevoli composte di materia e forma, sostanze immutabili composte di materia e forma e intelligenze incorporee, Maimonide identifica gli angeli con le intelligenze incorporee. Il ḥayyot sono gli esseri angelici più elevati e solo Dio è al di sopra di loro. Tuttavia, Maimonide afferma anche che il file ḥayyot si dice che siano sotto il trono, il che implica che il trono è identico a Dio. Nella sua analisi del termine trono nel capitolo 9 della prima parte del con guida, Maimonide dà al termine due significati. Secondo il primo significato, il trono nell’uso biblico si riferisce al santuario o ai cieli, che sono chiamati trono perché la grandezza di Dio si è manifestata in questi luoghi e la sua luce e gloria sono discese lì. Il versetto biblico “il cielo è il mio trono” è interpretato da Maimonide come “il cielo indica la mia esistenza, grandezza e potere”: proprio come un trono indica la grandezza dell’individuo che è considerato degno di esso, così i cieli indicano la esistenza e grandezza di Dio. Secondo la seconda interpretazione, il trono è un’allusione a Dio stesso. Ad esempio, quando Mosè giurò “Mano sul trono del Signore” (Es. 17:16), giurò per Dio Stesso. Sottolineando che il trono non dovrebbe essere immaginato come una cosa al di fuori dell’essenza di Dio o come un essere creato, Maimonide sostiene che il trono significa l’essenza di Dio. In un altro passaggio identifica il trono con il aravot su cui si dice che Dio cavalchi. Il aravot, secondo lui, sono identici alla sfera celeste onnicomprensiva, e il “cavalcare” di Dio su di essa è interpretato nel senso che Egli esiste al di là di essa e separato da essa (con guida, 1:70). L’interpretazione di Maimonide del trono nella sua analisi della visione di Ezechiele del ḥayyot (con guida 3: 7) è diverso dalla sua interpretazione nelle altre parti del con guida e assomiglia a quello di Saadia. Non collega il trono all’essenza di Dio, ma colloca il carro visionario al livello delle intelligenze separate. Così la visione di Ezechiele, secondo Maimonide, è un’apprensione della gloria di Dio (non di Dio Stesso), degli angeli e delle intelligenze separate: “il carro e non il cavaliere”. I due significati di trono in con guida dovrebbe essere paragonato ai significati simili di gloria in con guida (1: 64).
[Rivka G. Horwitz]