Teologia apofatica (dal greco, apophanai, per parlare, per negare) sviluppato all’interno della tradizione cristiana come reazione a eunomio nel IV secolo e ad altri pensatori che hanno sottolineato cataphatic teologia (dal greco, kataphasis, per parlare positivamente o in modo affermativo) e ha esagerato la capacità degli esseri umani di formare concetti razionali, come se esaurissero la realtà di Dio.
I pensatori chiave che svilupparono la teologia apofatica furono i Padri Cappadoci, San Basilio, San Gregorio di Nazianzo e San Gregorio di Nissa. Questo insegnamento deve essere distinto da quello di san Tommaso d’Aquino via negativa che è un correttivo per affermare teologizzare su Dio e le Sue qualità. Qualunque cosa affermiamo di Dio deve essere in qualche modo negata anche nel modo in cui appartiene a Dio nella Sua essenza. La vera teologia apofatica conterrà sempre un cosiddetto così strettamente via negativa per rimuovere i limiti del pensiero umano su Dio.
L’essenza, tuttavia, della teologia apofatica, così come sviluppata da Gregorio di Nissa, ha un aspetto molto positivo e fornisce la base per la vera teologia mistica. Abbraccia una dichiarazione positiva che copre una conoscenza esperienziale di Dio che va al di là di tutto ciò che il semplice potere degli esseri umani può ottenere al di fuori del dono di Dio.
Gli scritti mistici di Gregorio di Nissa, in particolare i suoi Commento al Cantico dei Cantici e la sua La vita di Mosè, costituiscono la base di questa esperienza dialettica e mistica di Dio, un sapere dal non sapere, che Pseudo-Dionigi nel suo classico del VI secolo, Teologia mistica, lascerà in eredità a Massimo il Confessore del 7 °, a Scoto Erigena e ai mistici renani e fiamminghi del XIV secolo, come Meister Eckart, Tauler, Suso e Jan Ruysbroeck, allo scrittore anonimo del classico inglese del XIV secolo, Il Cloud of Unknowing, così come a San Giovanni della Croce del XVI.
Gregorio descrive questa presenza apofatica senza vedere attraverso la conoscenza intellettuale: “La Sposa è circondata dalla notte divina in cui lo Sposo si avvicina senza mostrarsi … ma dando all’anima un certo senso della Sua presenza mentre fugge dalla chiara conoscenza” (Commento al Cantico dei Cantici ).
Conoscenza in amorevole unione. La stessa trascendenza del Dio infinito porta le tenebre ai propri poteri di ragionamento, ma offre un modo più sublime di conoscere Dio attraverso l’unione amorevole, un puro dono di Dio ai puri di cuore. In modo paradossale, più ci si avvicina all’unione con Dio, più Dio diventa accecante per il ragionamento umano. Non si tratta della conoscenza di Dio che diventa più astrusa, ma della natura stessa di Dio che diventa più immediatamente presente. Una tale presenza porta all’individuo umano la realizzazione dell’assoluta meraviglia dell’obiettivo della propria esistenza terrena.
L’approccio apofatico si trova anche nelle tradizioni religiose dell’Estremo Oriente, come l’induismo, il buddismo e il taoismo. Tali termini apofatici di negazione, comuni a tutte le vere tradizioni mistiche, in particolare il cristianesimo orientale e le religioni dell’Estremo Oriente, come vuoto, vuoto, oscurità e nulla, sono paradossalmente positivi. Tali termini sono simboli che indicano Dio che rimane completamente “altro”. Dio non è conosciuto da chi lo conosce, non è compreso da chi comprende. Lui solo contempla Colui che ha smesso di contemplarlo. In tutta la conoscenza, come per intuizione, l’uomo saggio scopre e sperimenta Dio.
Bibliografia: Gregorio di Nissa, La vita di Mosè, tr. aj malherbe ed e. ferguson (New York 1978). dionigi l’areopagita, Sui nomi divini e la teologia mistica, tr. ce rolt (New York 1940). nicola di cusa, Sull’ignoranza appresa, tr. j. hopkins (Minneapolis 1981).
[ga maloney]