Il Vangelo della prosperità, o teologia della prosperità, è una corrente nella cultura popolare americana con molte manifestazioni istituzionali e letterarie che oltrepassano i confini denominazionali; anzi, la teologia della prosperità offusca il confine tra i regni istituzionale religioso, economico e privato.
Le basi teologiche del Vangelo della prosperità erano presenti tra i primi coloni del Nuovo Mondo. I coloni puritani, affrontando le difficoltà della vita negli insediamenti di nuova fondazione, credevano che Dio avrebbe vegliato sui suoi fedeli, benedendo le loro fatiche con prosperità. La tragedia personale e collettiva, al contrario, era intesa come giudizio provvidenziale contro coloro che avevano deviato dalla volontà di Dio. Sebbene questa teologia sia stata rivista e rivitalizzata in risposta alle mutevoli circostanze della vita americana, l'equazione fondamentale tra prosperità e virtù morale persiste.
Il classico di Max Weber, L'etica protestante e lo spirito del capitalismo, documenta bene l'emergere della teologia della prosperità. L'operosità e l'autodisciplina divennero espressioni dei valori protestanti nei regni secolari del lavoro e della vita domestica. Il successo finanziario fu inteso come una prova visibile dell'elezione alla grazia. Si è così formato un legame ideologico tra capitalismo, individualismo e religione nella cultura americana.
Come la base dell'economia americana si spostò dal capitalismo imprenditoriale al capitalismo industriale e il pensiero arminiano nella teologia americana si diffuse, così ci fu un cambiamento anche nella teologia della prosperità. (Il pensiero arminiano si oppone alle rigide dottrine predestinarie di Calvino con il concetto che la salvezza può essere ottenuta da tutti.) Il maggiore senso di individualismo a cui ha dato origine la società industriale, combinato con la nozione arminiana di libero arbitrio, si è prestato a una maggiore enfasi sul autodeterminazione. Il mito dell'uomo che si è fatto da sé, come espresso nelle famose storie di Horatio Alger e nel classico di Andrew Carnegie, Vangelo della ricchezza, ha avuto una profonda influenza su tutte le classi sociali. A coloro che vivono in povertà, la nuova teologia della prosperità ha offerto sia una spiegazione per la loro condizione attuale sia, cosa più importante, una ricetta per agire per cambiare la loro condizione. Una vita pulita, la sobrietà, il duro lavoro e l'autodisciplina porterebbero sicuramente alla prosperità. Alla nascente borghesia fu fornita una base etica per godere delle comodità che le moderne tecniche di produzione rendevano prontamente disponibili. Anche i "baroni ladri", come Andrew Carnegie, potevano trarre conforto dal sapere che fornendo opportunità di lavoro retribuito, stavano contribuendo al benessere generale. Le opportunità di successo economico e il fascino delle ricompense del duro lavoro hanno dato alle masse potenti incentivi a vivere una vita virtuosa (laboriosa, pulita e sobria). I persistenti problemi di povertà e la crisi economica degli anni '1930, ovviamente, gettano un'ombra su questo punto di vista ottimistico. Il movimento Social Gospel, emerso in risposta alle lotte economiche del quarto e del quinto decennio del ventesimo secolo, può essere inteso, in parte, come una critica alla Teologia della prosperità.
Ma il successo degli Stati Uniti in due guerre mondiali e la ripresa economica che ha accompagnato il successo militare ha ravvivato la fiducia del paese in se stesso come nazione eletta. Investimenti senza precedenti in istituti di istruzione superiore ed espansione economica nel mercato globale, spesso sovvenzionati direttamente o indirettamente dal governo federale, erano visti come mezzi per aiutare quegli americani che avrebbero aiutato se stessi. Ancora una volta aveva senso pensare che chiunque volesse davvero avere successo negli Stati Uniti poteva farlo.
Implicita in questa fede nel capitalismo del libero mercato e nella democrazia come il migliore di tutti i mondi possibili era una condanna, a volte dichiarata esplicitamente, di coloro che non avevano avuto successo. Se qualcuno che era disposto a lavorare sodo e vivere una vita virtuosa poteva avere successo in America, ne seguiva logicamente che coloro che sperimentavano la povertà dovevano incolpare solo se stessi. Insieme a una riaffermazione della fede nel Vangelo della prosperità, quindi, è arrivata la richiesta di tagliare i programmi federali progettati per garantire il benessere generale. Ironia della sorte, le ultime espressioni della Teologia della prosperità hanno sostenuto che gli stessi programmi progettati per alleviare la povertà servono solo a perpetuarla rendendo gli individui dipendenti dall'assistenza del governo e rimuovendo gli incentivi per migliorare la propria condizione.
Oggi, la Teologia della prosperità può essere prontamente osservata nelle corporazioni economico-religiose, nei gruppi di riflessione affiliati alla nuova destra religiosa e in una crescente abbondanza di guide di auto-aiuto nella stampa, nei video e nei media televisivi.
Le società economico-religiose come Mary Kay Cosmetics e Amway, secondo Bromley e Shupe, collegano i loro prodotti e servizi "a uno scopo culturale superiore ... [che collega] il successo individuale al bene collettivo" (1981, 234). La prosperità, secondo tali organizzazioni, è il risultato del servizio all'umanità.
I think tank conservatori come il Chalcedon Group a Vallecito, in California, l'Institute for Christian Economics in Texas, e la Contemporary Economics and Business Association, con sede presso la Liberty University di Lynchburg, in Virginia, combinano una lettura letterale della Bibbia con il neoclassico teorie economiche nella loro difesa del capitalismo del libero mercato e il loro attacco alla regolamentazione governativa dell'industria e ai programmi di assistenza pubblica. Secondo questi pensatori, non solo il capitalismo competitivo e di libero mercato è il miglior mezzo possibile per raggiungere la giustizia distributiva, ma la legge biblica richiede laissez faire capitalismo e condanna il coinvolgimento regolamentare del governo.
Naturalmente, le più note sono le espressioni popolari della teologia della prosperità nella televisione e nella stampa. Sostenitori come Suze Orman, autrice del libro bestseller, Il coraggio di essere ricchi: creare una vita di abbondanza materiale e spirituale (1999), stanno riconfezionando le idee di Russell Conwell (Acri di diamanti), Ralph Waldo Trine (In sintonia con l'infinito) e Norman Vincent Peale (Il potere del pensiero positivo) per un pubblico contemporaneo. Qui il divino è rappresentato come abbondanza infinita, e la via per la prosperità è semplicemente sintonizzare la propria vita con la volontà divina.
Il messaggio centrale della Teologia della prosperità, che la povertà è un peccato perché Dio vuole che tu sia ricco, è un potente ritornello che è certamente significativo per comprendere la cultura religiosa americana. Il ritornello è persistente nella cultura americana, anche se a volte è sentito più chiaramente che in altri.