“Dio è morto?” chiesto Tempo articolo di copertina della rivista il 6 aprile 1966. L’articolo si riferiva al filosofo tedesco del diciannovesimo secolo Friedrich Nietzsche, la cui risposta era stata decisamente sì. Nietzsche, tuttavia, non era il motivo principale della storia. Né lo era l’ateismo americano. Al contrario, Tempo ha notato i sondaggi di opinione della metà degli anni ‘1960, che indicano che il 97% degli americani credeva in Dio e il 44% frequentava le funzioni religiose settimanalmente. Un risveglio religioso post-seconda guerra mondiale aveva raggiunto il picco, ma i membri della chiesa crescevano ancora in percentuale a un ritmo più veloce di quello della popolazione statunitense.
Tuttavia, Tempo rilevato che il ventesimo secolo ha reso problematica la fede religiosa tradizionale. La seconda guerra mondiale mise in dubbio la provvidenza di Dio, soprattutto quando la consapevolezza circa l’Olocausto, l’annientamento della Germania nazista degli ebrei d’Europa, iniziò ad emergere in piena forza. Allo stesso tempo, i risultati scientifici, sostenuti dall’enfasi sulla responsabilità umana per il futuro del mondo, hanno alimentato un ottimismo che ha trovato scarsa utilità per un Dio la cui realtà era difficile da verificare in un’epoca secolare. Quindi, anche se quasi tutti gli americani della metà degli anni Sessanta affermavano di credere in Dio, Tempo ha riferito che meno del 30 per cento si è identificato come profondamente religioso.
Il contesto per TempoLa storia del 1966 includeva quattro teologi americani che sottolineavano la morte di Dio. Tra loro c’era il teologo ebreo Richard Rubenstein. Il suo libro influente, Dopo Auschwitz: teologia radicale e giudaismo contemporaneo (1966), è stato il primo americano a sondare sistematicamente le implicazioni religiose dell’Olocausto. Dopo Auschwitz, sosteneva Rubenstein, la fede in un Dio redentore – uno che è attivo nella storia – non era più credibile.
Il trambusto causato da Dopo Auschwitz collegò Rubenstein a tre giovani pensatori protestanti americani – Thomas Altizer, William Hamilton e Paul van Buren – che furono soprannominati “teologi della morte di Dio”. Né l’etichettatura né il raggruppamento erano del tutto appropriati. Nessuno dei quattro era ateo nel senso più semplice del termine. Né le loro prospettive, metodi e stati d’animo erano identici. Ciò che condividevano vagamente era la sensazione che parlare di Dio non potesse significare ciò che aveva significato in passato. A tale riguardo, il termine “teologia radicale” descriveva il loro lavoro meglio della frase più sensazionale “morte di Dio”.
I saggi di Hamilton in Teologia radicale e morte di Dio (1966) ha enfatizzato lo stato d’animo ottimista della coscienza secolare. Annunciando la fine del pessimismo, Hamilton ha visto la fine degli anni ‘1960 come un momento di festa e speranza. Pensava che le condizioni che creano disperazione, ad esempio povertà e discriminazione razziale, potrebbero essere superate dall’ingegno umano. Tali opinioni lasciavano poco spazio al Dio proclamato dall’establishment cristiano protestante. Van Buren ha anche sottolineato la laicità della coscienza del dopoguerra, ma il suo libro Il significato secolare del Vangelo (1963) si è concentrato sulle questioni di verificabilità e falsificabilità riguardanti il linguaggio religioso. Dati i criteri linguistici che aveva all’epoca, il problema era che le proposizioni dichiarative su Dio non potevano essere pronunciate in modo significativo. Il vangelo dell’ateismo cristiano (1966) mostrò l’audacia speculativa di Altizer. Promuovendo concetti radicali di incarnazione, celebrava una rinascita della libertà e proponeva una visione della storia in cui tutte le cose venivano rinnovate. A differenza dei tre protestanti americani, che salutarono con entusiasmo la morte di Dio, Rubenstein fu rattristato nel concludere che l’idea di un Dio della storia mancava di credibilità dopo l’Olocausto. Almeno per lui, la storia aveva distrutto un sistema di significato religioso che aveva sostenuto le persone, in particolare ebrei e cristiani, per millenni. Vivere nel tempo della morte di Dio, ammoniva, non era certo motivo di celebrazione.
Questi quattro diversi pensatori hanno sviluppato modi di pensare sovrapposti, a volte in modo indipendente e talvolta in relazione l’uno con l’altro, che hanno portato a casa la consapevolezza che gli dei muoiono quando le visioni che supportano si disintegrano. La loro opera non “provava” l’inesistenza di Dio; mostrava scarso interesse per quel genere di argomenti filosofici. Invece gli approcci dei teologi radicali, come quello di Nietzsche prima di loro, enfatizzavano l’analisi della cultura e dell’esperienza attuali. Hanno percepito l’inizio di un cambiamento spirituale fondamentale, che ha messo in eclissi il significato di Dio.
I giudizi dei teologi radicali erano tutt’altro che completamente confermati. Hamilton era troppo ottimista. Van Buren abbandonò i suoi criteri linguistici e tornò alle attività teologiche, specialmente quelle che coinvolgevano il dialogo ebraico-cristiano. Il lavoro di Altizer non ha sostenuto l’interesse che ha generato negli anni ‘1960 e ‘1970. Solo la riflessione di Rubenstein dopo l’Olocausto ha ricevuto un’attenzione costante. Tuttavia, come gruppo questi teologi hanno dato contributi importanti, anche se non intenzionali. Lungi dallo scoraggiare i discorsi su Dio e la religione, le loro domande, proteste, critiche e visioni alternative hanno contribuito a garantire una crescente diversità della vita religiosa negli Stati Uniti.