Dalle due parole greche [simbolo omesso] νθρωπος (uomo) e μορφή (forma). Il termine designa in teologia la tendenza a concepire Dio in termini umani. Pensare a Dio, per esempio, come se stesse letteralmente agitando il pugno, sarebbe antropomorfico. Perché Dio è puro spirito; prima della sua incarnazione, anche il Figlio, il Verbo eterno, era esclusivamente spirito. Poiché Dio come Dio, quindi, è puro spirito, non ha corpo, e quindi nessun pugno.
Un simile esempio può essere abbastanza ovvio. Un antropomorfismo molto più sottile e problematico, tuttavia, è stato alla base di alcune delle più grandi controversie della teologia. Così, per citare un esempio unico ma molto importante, i vari tentativi di spiegare la morte sacrificale di Cristo sulla croce come soddisfacente per la vendetta del Padre sono stati motivati, almeno in parte, da un antropomorfismo inconscio. Perché, in ultima analisi, raffigurano il Padre celeste come soggetto a una sorta di passione e reazione strettamente umana.
In un breve articolo, è possibile toccare solo aspetti selezionati di questa domanda totale: primo, l’antropomorfismo pedagogico di cui Dio stesso si è servito; secondo, l’eliminazione riuscita dell’antropomorfismo attraverso l’analogia teologica; e, terzo, l’inevitabilità psicologica di almeno un elemento e un grado di antropomorfismo in teologia nonostante i migliori sforzi dell’uomo.
Qualsiasi lettore dell’AT è consapevole della misura in cui Dio ha tollerato idee provvisoriamente antropomorfiche su Se stesso nella Sua istruzione lenta e graduale del Suo popolo eletto. Aveva camminato con Adamo nel giardino, parlato con lui come un uomo con l’altro. Fu commosso dalla rabbia e poi placato, il tutto in un modo che sembrava molto umano.
Ma nello stesso piano divino, verrà un tempo, nella nuova dispensazione, in cui la comprensione teologica – lo sforzo dell’intelligenza umana illuminata dalla fede – vedrebbe piuttosto chiaramente che nulla di materiale può essere detto di Dio, se non in metafora, ma solo ciò che è puramente spirituale. Inoltre, nemmeno ciò che è puramente spirituale può essere detto di Dio, se non per analogia. Se Dio è chiamato leone, questa è una metafora. Se si dice che Dio vede, ascolta e sfoga emozioni, anche questa è una metafora. D’altra parte, quando si dice che Dio conosce e, in senso strettamente spirituale, ama, questa non è una metafora. Perché Dio conosce e ama davvero, proprio come fanno gli esseri umani; proprio come, ancora diversamente. E questa è un’analogia. La conoscenza e l’amore dell’uomo sono imperfette; Dio è infinito. Ciò che separa l’analogia dalla metafora è l’abbandono del “per così dire”. Uno dice che Dio grida, “per così dire”. Perché Dio non può davvero gridare. Togliere il “per così dire” a questo punto è antropomorfismo. Ma uno dice che Dio sa … punto. Il “per così dire” cade e deve abbandonare; perché Dio sa davvero, anche se la sua conoscenza è infinitamente più perfetta di quella dell’uomo.
Tuttavia, c’è ancora un problema psicologico. Sotto l’influenza dell’immaginazione, anche la mente teologica più acuta può evitare solo con difficoltà la quasi inevitabile inclinazione a investire nell’oggetto divino, che in questa vita l’uomo può conoscere, ma vagamente, con le qualità dell’oggetto umano, che l’uomo conosce abbastanza bene, e su cui basa la sua comprensione analogica dell’infinito. A meno che l’attenzione alla vera natura della predicazione analogica insieme all’esercizio del giudizio teologico non fornisca, per così dire, un costante correttivo, un elemento o un grado di antropomorfismo insospettato sarà sempre dietro l’angolo.
Vedi anche: analogia, uso teologico di; metodologia (teologia); ragionamento, teologico; terminologia teologica.
Bibliografia: Un serio studio dell’antropomorfismo, e nel contesto dell’analogia teologica, percorre molti degli scritti di b. lonergan, ad esempio, Insight: uno studio sulla comprensione umana (New York 1957), cap. 17 e 19, nn. 9, 10; Da Deo trino, 2 v. (V.1 2d ed., V.2 3d ed. Roma 1964) 1: 15–112; 2: 7–64. Le idee affini sono riflesse anche da jc murray, Il problema di Dio (New Haven 1964), pt. 2. Ci sono anche gli ottimi studi, con maggiore attenzione alla linguistica, di el mascall, Parole e immagini: uno studio nel discorso teologico (New York 1957); Esistenza e analogia (New York 1949); Colui che è (New York 1948).
[rl richard]