Dai primi anni ‘1970 il termine religione della natura è stato usato per denotare religioni che condividono un rispetto per la natura e la considerano divina, sacra o popolata da esseri spirituali. I praticanti del paganesimo e della Wicca usano il termine come un ombrello descrittivo per tutte le spiritualità orientate alla terra e alla natura. Sotto la religione della natura pongono spiritualità e costumi che credono fossero prevalenti prima dell’espansione delle religioni dominanti nel mondo. Le religioni della natura includono quindi miti e tradizioni popolari norvegesi, celtiche e germaniche; religioni politeiste, panteiste, animiste, orientate alla fertilità e adoratrici della dea; sciamanesimo e religioni tribali (indigene); molte credenze e pratiche New Age; spiritualità ambientali come l’ecologia profonda; e le forme sempre più plurali del paganesimo contemporaneo. Le religioni della natura sono spesso descritte dai pagani contemporanei come sopravvissute alla repressione delle religioni dominanti del mondo, recentemente emerse dal nascondiglio o rianimate attraverso la ricostruzione immaginativa basata sui frammenti sopravvissuti di precedenti forme represse di spiritualità basata sulla natura.
Questa tipica comprensione pagana vede le religioni della natura come resistere all’autorità centralizzata e all’espansione globale del capitalismo secolarizzato e moderno, così come le religioni dominanti del mondo, che si dice desacralizzino la natura, rimuovendo così i vincoli alla sua distruzione. I pagani tendono a vedere le religioni della natura come il perseguimento di comunità sociali, economiche e religiose decentralizzate come un percorso verso l’armonia con la natura e intime connessioni spirituali con un mondo sacro.
Alcuni studiosi esprimono una comprensione simile delle religioni della natura. Altri, tuttavia, attraverso un’analisi della storia europea e americana, comprendono la religione della natura per includere una gamma molto più ampia di fenomeni. Infatti, includono sotto la rubrica “religione della natura” i gruppi con cui la maggior parte dei religiosi della natura contemporanei preferirebbe non associarsi.
In Natura Religione in America, Catherine Albanese sosteneva che i religiosi della natura, nonostante la loro retorica e le loro percezioni, spesso non cercano l’armonia con la natura o altre persone, ma il controllo e il dominio su di loro. Ha analizzato i diritti naturali e le filosofie repubblicane dei fondatori americani, per esempio, e ha scoperto che le loro idee erano fondate sulla massoneria e sul deismo, che a loro volta rivendicavano la religione, attraverso la ragione, nella natura. Queste due influenti forme di religione della natura in America percepivano la natura come sacra e certamente articolavano gli ideali universalistici dell’Illuminismo. Tuttavia, tale religione della natura, sosteneva Albanese, rifletteva il nazionalismo repubblicano e mascherava un impulso per il dominio della natura e degli esseri umani non elitari. Inoltre, tale religione oscurava e giustificava le peggiori caratteristiche della nazione giovane, espansionista, agraria.
Attraverso un’analisi di molti altri esempi di religione della natura nella storia americana, Albanese ha concluso che è difficile per le religioni della natura sfuggire all’impulso della maestria. Ha anche notato l’ironia che in natura la maestria religiosa viene spesso perseguita attraverso mezzi magici o mistici, attraverso la tentata manipolazione soprannaturale del naturale.
L’attenzione degli studiosi alle ironie e al “lato oscuro” della religione della natura è aumentata. Ferry (1995), Kaplan (1997; 1999) e Olsen (1999), ad esempio, hanno recentemente documentato la connessione a volte stretta tra movimenti politici razzisti e di estrema destra, tra cui il nazismo e i movimenti ecologici di destra contemporanei in Nord America ed Europa. . Anche varie religioni della natura, forse Ásatrú e certamente la sua controparte razzista, l’odinismo, rientrano in questa categoria. (Ásatrú e odinismo, forme di paganesimo che attingono ai miti scandinavi e germanici pre-cristiani e alle culture popolari, stanno attualmente subendo una rinascita nel Nord Europa e in America.)
Data la loro inventiva e forse riflettendo la propensione dei partecipanti a essere influenzati dalle analisi accademiche, alcune forme attuali di religione della natura stanno sviluppando visioni del mondo e cosmogonie basate sulla scienza che cercano di evitare il soprannaturalismo e resistere all ‘”impulso di maestria”. I sostenitori dell’ecologia profonda di solito vedono gli esseri umani come una sola specie tra le altre, ad esempio, dotata di nessuno speciale privilegio divino. Nel frattempo un certo numero di organizzazioni più recenti, come la Epic of Evolution Society e la Society for Scientific Pantheism, così come alcuni praticanti del paganesimo e della Wicca, la pensano allo stesso modo in questo senso.
Una domanda interessante per il futuro, quindi, è se evolveranno forme che ribaltano l ‘”impulso di maestria” e il soprannaturalismo che sembrano essere caratteristiche persistenti, anche se ironiche, della religione della natura nell’America contemporanea.