Il non essere o, nell’uso filosofico moderno, il nulla, è la negazione dell’essere; come tale, va distinto dal male, che è la privazione dell’essere. Il non essere è un essere della ragione, cioè il suo significato è costituito dal riferimento all’essere per mezzo della negazione, che è un atto dell’intelletto (aristotele, Meta. 1003b 10; 1004a 9-12; Tommaso d’Aquino, Summa Theologica 1A, da 16.3 a 2, da 5 a 3, da 7 a 4; Da vedere. 1.5 ad 2). Perché l’essere ha molti sensi, il non essere, prodotto della sua negazione, ha anche molti sensi (Meta. 1089a 16). Così Plinus chiama l’Uno così come la materia e il male non essere perché non sono essenza, che identifica con l’essere (Enneadi 1.8.3.1–8; 3.6.7.9–13; 3.8.10.28–32;5.2.1.1–7; 5.5.6.1–13).
Il non essere non è indipendente dall’essere, né è costituito dal non essere, come sosteneva GWF hegel. Nella sua presa di essere adeguata e assimilante, l’intelletto produce – come sottoprodotto, per così dire – ciò che è inadeguato o non assimilato all’essere, vale a dire, al non essere. L’essere è evidente all’intelletto come non niente. Questo “non niente”, tuttavia, non è ciò che fa sì che l’essere sia; piuttosto l’essere non è niente semplicemente perché l’essere è.
La verità teologica della creazione dal nulla approfondisce la metafisica del non essere. “Dal nulla” non significa che il nulla in sé sia una specie di materia da cui nascono le creature. Piuttosto, implica che l’essere delle creature – come partecipazione e quindi non identità con l’essere di Dio – è reso possibile dall’intellezione divina di ciò che è semplicemente diverso da Dio. Ma ciò che è semplicemente diverso da Dio, l’Essere Subsistente, non è niente “puro”. Le creature non potrebbero esistere come diverse da Dio, se prima della creazione Dio non sapesse cosa è semplicemente diverso da Lui. Questo “altro” non misura in alcun modo la conoscenza di Dio, ma dipende da essa. Le idee divine come esemplari di creature sono l’essenza divina conosciuta come in grado di essere partecipata. Poiché la partecipazione implica la differenza, Dio deve conoscere i modi in cui le creature differiscono dal Suo stesso essere (non è all’altezza della verità che potrebbe essere; cfr. San Tommaso d’Aquino, C. gent. 1.54) nonché i modi in cui lo imitano. Ma ciò che è semplicemente diverso da, o diverso dalla, abbondanza sussistente dell’essere (che ) è niente. Una tale spiegazione evita il panteismo e spiega la diversità dell’essere senza supporre materia o possibilità indipendenti dalla creazione e senza introdurre la vera diversità in Dio, la fonte della diversità dell’essere. L’essenza, non il nulla, è il principio intrinseco della finitezza degli esseri diversi da Dio. Tuttavia, il non essere è la condizione della possibilità della processione dell’essenza (come principio che limita il che di creature) da Dio.
Per Parmenide e Gorgia, il non essere non è in alcun senso. Nel Parmenide (142A; 161E – 164B) e il Sofista (237A – 239E; 257B – 259B), Platone suggerisce una realtà di non essere che fonda il divenire e la molteplicità (cfr. Aristotele, Phys. 191a 23–191b 34). Per l’Aquinate la prima divisione o opposizione è quella tra essere e non essere; da questa prima alterità (alterità ) scaturisce la pluralità degli esseri e la loro differenza l’uno dall’altro e dalla Causa Prima (In Hot. di Trin. 4.1). Per B. pascal, l’uomo è il mezzo tra Dio e il niente, così che niente è uno degli estremi che localizzano l’essere dell’uomo. Per H. bergson, niente è una pseudo-idea, risultante da una generalizzazione dello spostamento di un essere da parte di un altro. Per M. heidegger, il nulla è sia il velo che lo svelamento dell ‘”essere”, perché l’ “essere” non è la totalità di “ciò che è”. Nel terrore, il pathos del nulla o del “il nulla “del” essere “, l’uomo trascende gli esseri o” ciò che è “verso lo stesso” essere “. Per JP sartre, l’uomo è il proprio niente e l’essere in cui nulla viene al mondo, perché la fluidità primordiale e l’alterità della coscienza non è trattenuta da alcun essere-in-sé (vedi esistenzialismo)
Vedi anche: privazione (filosofia).
Bibliografia: G. kahl-furthmann, Il problema del niente (Berlino 1934). e. paci, Il nulla e il problema dell’uomo (Torino 1950). G. siewerth Tomismo come sistema di identità (2a ed. Frankfurt a. M. 1961). h. bergson, Evoluzione creativa, tr. un. mitchell (New York 1944). m. heidegger, Cos’è la metafisica? (8a ed. Francoforte sul Meno 1960), tr. in parte in Esistenza ed Essere, introd. w. brock (2a ed. Londra 1957). jp sartre, Essere e nulla, tr. he barnes (New York 1956).
[t. prufer]