Il movimento Ramakrishna ebbe origine in India nel secondo diciannovesimo secolo, basato sugli insegnamenti di un santo e mistico indiano di nome Sri Ramakrishna (1836-1886). Il movimento fu portato negli Stati Uniti dal discepolo del santo bengalese Swami Vivekananda (1863–1902), che rappresentò l’induismo al Parlamento mondiale delle religioni di Chicago del 1893. Se Ramakrishna era il fondatore spirituale del movimento, Vivekananda si distingue come il principale organizzatore e pubblicista del movimento. Rimanendo dopo il Parlamento, lo swami tenne numerose conferenze sull’induismo e fondò le prime società Vedanta in America. Come primo movimento religioso asiatico a stabilire centri negli Stati Uniti, si può dire che il movimento Ramakrishna abbia lanciato una nuova era nella storia religiosa americana, aprendo la strada ai numerosi gruppi religiosi indù, buddisti e altri asiatici ora attivi nel Stati Uniti.
Il messaggio del movimento Ramakrishna agli americani è stato il Vedanta, una tradizione che fa risalire la sua ispirazione alle Upanishad, che hanno avuto origine come commenti filosofici ai Veda. Come interpretata da Shankara, il suo primo sostenitore più importante, la filosofia Vedanta enfatizza una visione non dualistica, sostenendo che tutte le distinzioni sono irreali e che l’unica realtà è Brahman. Oltre al non dualismo, il messaggio presentato da Ramakrishna swamis negli Stati Uniti rivela una forte enfasi sull’universalismo del Vedanta, sulla compatibilità con la scienza moderna e sugli insegnamenti etici. Pur presentando un ampio induismo filosofico al pubblico americano, tra i seguaci più stretti il movimento ha sempre più enfatizzato la devozione a Ramakrishna e alla moglie di Ramakrishna, Sarada Devi, nota ai devoti come la “Santa Madre”. Alcuni hanno sostenuto che la crescente importanza del devozionismo minaccia di minare il messaggio universalistico del movimento.
Pur negando costantemente qualsiasi desiderio di propagare l’induismo o di convertire gli americani, il movimento Ramakrishna ha attirato un piccolo americano dopo la numerazione a migliaia. L’appartenenza è rimasta abbastanza stabile dal 1890, con un’adesione attualmente di circa venticinquecento seguaci organizzati in dodici società Vedanta. Storicamente, il tipico seguace proviene da un contesto istruito di classe media o medio-alta; la maggior parte erano donne, molte con precedenti radici di “cercatore spirituale”; e la maggioranza rivela una precedente educazione protestante. Tuttavia, dall’approvazione dell’Immigration Act del 1965, che per la prima volta ha consentito una significativa immigrazione dall’India, gli indiani asiatici sono diventati sempre più importanti, uno sviluppo che ha portato importanti cambiamenti al movimento.
Dal punto di vista organizzativo, ciascuna delle società Vedanta è guidata da uno swami anziano, che guarda al Belur Math di Calcutta per avere la direzione. Il movimento mondiale è composto da due organizzazioni guida, la Ramakrishna Math e la Ramakrishna Mission, con la Math che rappresenta l’ala monastica del movimento e la Missione che dirige i vasti programmi medici, di soccorso ed educativi del movimento in India. In pratica, tuttavia, le due organizzazioni operano come una sola, con gli amministratori della Math che fungono da consiglio di amministrazione della Missione. All’inizio della storia del movimento americano, le singole società Vedanta godevano di una grande autonomia, con lo swami locale che spesso giocava un ruolo decisivo nel messaggio e nel lavoro di ciascuna società. Tuttavia, dalla seconda guerra mondiale il quartier generale indiano ha costantemente lavorato per stabilire un maggiore controllo sui centri americani, una manifestazione del crescente conservatorismo dell’organizzazione indiana.
Il significato del movimento Ramakrishna non può essere misurato dai suoi piccoli numeri. Grazie alla sua lunga e continua storia negli Stati Uniti e alla statura intellettuale di molti dei suoi swami statunitensi (Swamis Nikhilananda, Prabhavananda, Paramananda e Akhilananda, tra gli altri), ha svolto un ruolo di primo piano nell’espansione della consapevolezza americana dell’induismo e del Filosofia Vedanta. In effetti, più di ogni altro gruppo indù, il movimento Ramakrishna è servito come la voce “ufficiale” dell’induismo negli Stati Uniti, un ruolo suggerito dai frequenti inviti del movimento a rappresentare l’induismo ai congressi interreligiosi, nonché dalla preminenza di Ramakrishna traduzioni e commenti sui movimenti nelle librerie contemporanee e come testi nelle classi sulle religioni del mondo.
Oggi il movimento Ramakrishna continua a lavorare in silenzio, con centri importanti in aree urbane come Los Angeles; San Francisco; Chicago; Boston; New York City; Provvidenza; St. Louis; Portland, Oregon; e Seattle. Attivo anche in altri paesi occidentali, mantiene centri contemporanei in Canada, Gran Bretagna, Francia, Svizzera e Argentina. Mai preoccupato di raggiungere un vasto pubblico, il movimento promette di rimanere piccolo. Tuttavia, la sua prima apparizione sulle coste americane, l’ampia influenza intellettuale e la posizione riconosciuta come voce dell’induismo sembrano garantire che sarà sempre ricordato come un pioniere nell’introduzione della religione asiatica in America e in Occidente.