Considerato uno dei più influenti pensatori cristiani moderni del XX secolo, Paul Tillich è nato in Germania ma è emigrato negli Stati Uniti. Tillich, figlio di un pastore luterano, ha ricevuto il suo dottorato di ricerca. da Breslavia nel 1910 e la licenza in teologia da Halle nel 1912. Le sue esperienze come cappellano con le forze tedesche nella prima guerra mondiale trasformarono il suo giovanile fervore nazionalistico e le sue convinzioni religiose e lo misero sulla strada per le sue riflessioni mature sulla condizione umana. Nel 1933 Tillich fu licenziato dalla sua importante cattedra di Francoforte per essersi opposto al nazismo e per i successivi 22 anni insegnò teologia all’Union Theological Seminary di New York. Dopo il suo ritiro dall’Unione, ha accettato posizioni prestigiose ad Harvard (1955-1962) e Chicago (1962-1965).
Tillich ha sottolineato che è “dovere” di ogni teologia affrontare le sfide della cultura contemporanea attraverso una spiegazione del significato, della rilevanza e della verità delle credenze e delle pratiche cristiane. Tillich ha descritto questo processo come un “metodo di correlazione” tra le “domande esistenziali” fondamentali derivanti dall’esistenza umana e le “risposte” a quelle domande che si trovano nel messaggio cristiano. I simboli cristiani tradizionali sono reinterpretati criticamente alla luce dei modi di pensiero prevalenti, e l’esperienza contemporanea è a sua volta spiegata alla luce della tradizione religiosa. Il metodo di correlazione di Tillich ha informato tutti i suoi scritti – i suoi sermoni raccolti in volumi influenti, come Lo scuotimento delle fondamenta (1948); testi popolari in classe, come Il coraggio di essere (1952) e Dinamica della fede (1955); e la sua opera magnum filosoficamente e teologicamente rigorosa, i tre volumi Teologia sistematica (1951, 1957, 1963). Attingendo abilmente dalla filosofia esistenzialista e dalla psicoanalisi (tra le altre modalità di indagine critica), Tillich ha sostenuto che le domande che sorgono dall’ansia e dall’estraniazione della condizione umana finita sono fondamentalmente religiose; quindi, sono adeguatamente indirizzati in termini di esperienza religiosa per cui si è afferrati dall ‘”essere stesso” o dal “potere dell’essere”, che trascende la “finitudine”. Questo potere dell’essere, espresso attraverso simboli religiosi come “Dio come Creatore” o “Gesù come il Cristo”, è sia la fonte del nostro “coraggio” di resistere alla disperazione dell’esistenza finita e il fondamento della nostra esperienza di artigiani della cultura. La dimensione religiosa è, in altre parole, la sostanza di fondo della cultura, ei simboli culturali sono la forma attraverso la quale la dimensione religiosa della nostra esperienza viene a esprimersi.
Tillich ha avuto un impatto straordinario sulla vita intellettuale e religiosa americana sin dagli anni Cinquanta. Ha scritto da una prospettiva che si trovava a cavallo dei confini convenzionali tra la sensibilità culturale tedesca e americana, la filosofia e la teologia, la coscienza scientifica moderna e la fede cristiana tradizionale, e la fiducia nelle possibilità della ragione che hanno incorporato la vita intellettuale e politica moderna prima delle guerre mondiali e l’insicurezza del dopoguerra. L’intuizione creativa di Tillich sulla vita tra i mondi culturali ha colpito una corda con molti cristiani liberali e giovani americani alla ricerca di un rinnovamento religioso e culturale. Nonostante le ardue sfide accademiche, ad esempio, alla teoria della religione e alla visione di Dio di Tillich, la sua visione del compito della teologia rimane un modello classico influente per molti teologi.