L’uso del termine “sussistenza” in cristologia è fortemente dipendente dalla filosofia, in particolare dagli sviluppi della scolastica medievale (vedi articolo precedente).
Cristologia di sussistenza è il nome dato alla seconda delle tre tendenze principali che Pietro Lombardo ha identificato nei tentativi teologici di spiegare l’incarnazione. Questa linea di pensiero ha cercato di proteggere l’unità della persona in Cristo e così facendo ha trovato il suo fermo ancoraggio nella tradizione nella dichiarazione dogmatica del Concilio di Calcedonia. Gilberto di Porrée fu il suo forte difensore nel XII secolo. Ha distinto tra i che cosa e la questo è di qualsiasi essere. Il che cosa si riferisce all’essere esistente: la realtà sussistente, esistente. Il questo è si riferisce alle qualità che consentono a un essere sussistente di essere quel particolare essere. Nel Cristo incarnato ce n’è uno che cosa, la persona della Parola di Dio. Dopo l’incarnazione il Verbo esisteva in due questo è, due modi di essere, la natura divina e la natura umana. I critici di questa posizione si sono chiesti se Cristo fosse veramente umano se non fosse una particolare realtà sussistente come essere umano. Tuttavia, se nella sua umanità Cristo è un essere umano sussistente, allora ci sono due esseri in Cristo, una posizione in cui si udivano gli echi del nestorianesimo.
Tommaso d’Aquino perfezionò questa posizione nel XIII secolo e alla fine affermò che era l’unica posizione ortodossa dei tre Pietro Lombardo delineati. Tommaso d’Aquino rielaborò la posizione raffinando ulteriormente la definizione di Boezio di persona come sostanza individuale di natura razionale. Ha riconosciuto che nella maggior parte degli esseri esiste una sola natura che sussiste in quel particolare essere come sua essenza. Tuttavia, in alcuni esseri esistono anche cose al di là dell’essenza, accidenti o materia individuante. Così una persona può includere cose oltre la sua natura essenziale. Diventando umano, il Verbo non è diventato un secondo essere, una seconda sussistenza. Rimase la realtà sussistente della Parola di Dio, ma assunse il modo di essere appropriato alla natura umana. Questo modo di essere umano sussiste nell’unico essere dell’eterna Parola di Dio.
L’allontanamento dalle categorie scolastiche nel XX secolo ha portato questa teoria a cadere in disuso. Coloro che cercano di reinterpretare e spiegare la formula calcedonica lottano con un importante cambiamento nella terminologia che costringerebbe ulteriori sviluppi in qualsiasi versione moderna della teoria della sussistenza. Il termine “persona” ha subito grandi modifiche a causa dello sviluppo di temi come l’autocoscienza, la libertà personale, il sé psicologico e la natura temporale dell’umano. Per la mente moderna la natura umana implica la personalità. Affermare che l’umanità di Cristo non possiede alcuna sussistenza o personalità creata sembra a molti privarla di qualsiasi autentica partecipazione alla vita dell’uomo.
La soluzione di San Tommaso è parallela a quella trovata nella tradizione greca, specialmente nel pensiero di Leonzio di Bisanzio. L’umanità di Cristo non lo è ipostasi, né lo è anhypostatos ; è enhypostatos. Allo stesso modo si può dire: l’umanità di Cristo non è desubsistentialized dall’unione ipostatica ma sussistentialized-in-the-Word. Lungi dal rappresentare la privazione, questa sussistenza nella Parola porta il compimento completo (cfr. Summa Theologica 3a, 4.2 ad 2). La ragione ultima per cui questo è possibile è la perfezione trascendente di Dio, la pienezza dell’essere creativo. “Dio non si oppone a nulla; quindi, nel prendere il controllo di tutto ciò che è nella natura umana, non esclude né pregiudica nulla” (Mersch, 220; cfr. Sant’Agostino, Vid. E Synib. 7; Patrologia Latina 40: 185). È prerogativa della creatività divina poter costituire la creatura in un’autonomia che è in diretta, non inversa, proporzionale alla sua totale dipendenza da Dio (cfr Rahner, 162). In Gesù la persona umana giunge al suo compimento attraverso la sua unione con il divino. Il punto è della massima rilevanza per la vita cristiana così come per il pensiero cristiano, poiché assicura al cristiano che l’economia dell’incarnazione, lungi dal ritirare un individuo umano dall’esistenza umana, invita una persona a esercitarla più pienamente.
Bibliografia: e. Mersch, La teologia del corpo mistico, tr. c. vollert (St. Louis 1951) 202–216. f. Malmberg, A proposito del Godman (Contestato 9, Basilea 1960) 44-61. K. Rahner, “Problemi attuali in cristologia” Ricerche teologiche, v. 1, 149-200. K. rahner, “Sulla teologia dell’incarnazione”, Ricerche teologiche, v. 4, 105–120. v. Kasper, Gesù Cristo, 238–252. w. pannenberg, Gesù, Dio e l’uomo, 295–296. d. Lane, La realtà di Gesù109-129.
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