Dopo alcuni secoli di esistenza come lirica leggera d’amore, il sonetto iniziò a trovare un profondo uso religioso nell’Inghilterra della fine del XVI secolo. Dopo Miscellanea di Tottel introdusse, nel 1557, i sonetti di Thomas Wyatt (1503–42) e del conte di Surrey (1517? –46?), fiorì la tradizione petrarchesca di amanti languenti che si lamentavano di amanti crudeli in 14 versi di versi pentametri giambici strettamente rimati, e raccolte di sequenze di sonetti hanno invaso il mercato letterario. Ma molti scrittori iniziarono a sperimentare con la forma come espressione del pensiero e del sentimento religioso. Nell’ultimo decennio del secolo, il protestante Barnabe Barnes (1570? –1609) e il cattolico Henry Constable (1562–1613) produssero raccolte indistinte di Spirituall Sonnettes. Un poeta di gran lunga migliore, Sidney, nel suo “Lasciami, amore che arriva fino alla polvere”, ha usato il sonetto per celebrare il progresso dall’amore mortale a “Amore eterno”. Shakespeare, in sonetti come i suoi 116, 129 e 146, fece eco alle intuizioni religiose di San Paolo. Nel Sonetto 116 (“Fammi non sposare menti vere / Ammetti impedimenti”), per esempio, Shakespeare incarnava gran parte del cap. 13 di 1 Corinzi, e ha seguito il pensiero di Paolo fino a dichiarare che se non ci fosse amore (nel pieno senso paolino della volontà altruista del bene di un altro), sia la letteratura che la vita sarebbero prive di significato: “Se questo fosse un errore e su di me ha dimostrato, Solidus non ha mai scritto, né nessun uomo ha mai amato “.
La prima fioritura completa dell’uso religioso del sonetto avvenne con quella delle donne Santi sonetti, scritto nei primi anni del XVII secolo. Qui per la prima volta un grande poeta ha richiesto che i sonetti esponessero un dogma cristiano accuratamente articolato, a volte con enorme potere (“Batter il mio cuore, Dio a tre persone”) e talvolta con profonda tenerezza (“Immensitie cloysterd in your deare wombe”).
In due famosi sonetti, i “ceppi che animano l’anima” di Milton esprimevano convinzione religiosa: “Sulla sua cecità”, che accetta la provvidenza di Dio nonostante le apparenze, e “I tuoi santi martiri”, che preannuncia il trionfo della giustizia di Dio.
Il trattamento di Wordsworth. Per il secolo e mezzo successivo, l’interesse per il sonetto diminuì, e solo quando Wordsworth si unì ai tentativi di far rivivere la tradizione petrarchesca, l’uso religioso del sonetto da parte di un grande poeta apparve ancora una volta. I risultati qui sono stati in gran parte sfortunati. In alcuni dei suoi bei sonetti, come “Il mondo è troppo con noi”, Wordsworth ha espresso la sua convinzione che una risposta alla bellezza naturale evocherà anche una risposta religiosa, anche se per lui questo può significare nient’altro che portare se stessi a un’esperienza della propria spiritualità. Ma Wordsworth ha invitato il sonetto a esprimere fatti dogmatici in sequenza storica nel suo lungo Sonetti ecclesiastici, una storia della Chiesa anglicana.
Queste poesie povere e distorte non riescono a esprimere una profonda comprensione del dogma cristiano, per non parlare delle cose batetiche che fanno con la storia. A volte attaccano goffamente e grottescamente la Chiesa cattolica, come nella sezione (xix – xvii) che descrive la dissoluzione dei monasteri e dei santuari durante il regno di Enrico VIII. Qui monaci e monache siedono su entrambi i lati di un enorme focolare bevendo birra e gridando: “Il nostro regno è qui”. La dimissione dei santi e dell’idolatria, dopo essere stata annotata e approvata, viene pianto sentimentalmente. Il sonetto spesso incluso nelle antologie cattoliche, “La Vergine” (xxv), con la sua linea molto citata, “Il vanto solitario della nostra natura contaminata”, appare a questo punto. La sua affermazione, “La tua immagine cade sulla terra”, spesso glossata come un tributo di un poeta protestante all’influenza di Maria, nel contesto significa semplicemente: “La tua statua, la tua immagine scolpita, proibita da Dio, cade a terra”. Ma, prosegue la poesia, l’idolatria dei cattolici potrebbe meritare il perdono a causa della bellezza della donna ideale, un atteggiamento a malapena cattolico o anglicano. Un’attenta lettura del poema rivelerà che Wordsworth sta davvero scrivendo su una dea di cui ammira la bellezza, non sulla Madre di Dio.
Risultati di Hopkins. Il punto più alto per l’uso religioso del sonetto si ha tra il 1875 e il 1889, gli anni produttivi di uno dei grandi poeti religiosi inglesi, Gerard Manley hopkins. Come Wordsworth, Hopkins ha esposto, come in “God’s Grandeur”, una risposta alla bellezza naturale, ma dentro e al di là della natura ha risposto anche a Dio, il dinamico Creatore e Sostenitore della natura. Anche Hopkins attinse al dogma cristiano per gli elementi dei suoi sonetti; e in “The Windhover: To Christ our Lord” e “As Kingfishers Catch Fire”, ha fatto eco a St. Paul molto più acutamente e profondamente di Shakespeare, esprimendo l’intuizione cattolica dell’identità di Cristo e cristiano nel corpo mistico – ” Io vivo adesso, non io, ma Cristo vive in me “.
Il successo di Donne e Hopkins (e il fallimento di Wordsworth) nell’usare il sonetto per fini religiosi può infatti, come suggerisce Louis Martz nel suo studio della poesia della meditazione, essere dovuto qualcosa all’attività della meditazione ignaziana che influenza la visione artistica e le tecniche di coloro artisti (o non riuscendo a farlo, come nel caso di Wordsworth). Più probabile, tuttavia, è la supposizione che il potere della tradizione cattolica aggiunto al vigore e alla profondità del credo cattolico (qualificato ma non distrutto nella visione di Donne) abbia fornito l’elemento aggiunto raro nella nostra letteratura per spiegare il pregiudizio e il successo di questi poeti nei loro sonetti religiosi.
Bibliografia: ll martz, La poesia della meditazione (New Haven 1954; ripr. Pa. 1962).
[r. boyle]