Usato come termine dispregiativo dai suoi critici, “illuminazione silenziosa” Chan (cinese, mozhao Chan; giapponese, mukoshō Zen) designa un approccio alla pratica e all’illuminazione che enfatizza fortemente la natura di buddha intrinsecamente illuminata (tathĀgatagarbha) in tutti gli esseri senzienti. Illuminazione silenziosa Chan sostiene una meditazione immobile e senza oggetto, in cui tutti i dualismi scompaiono e l’illuminazione si manifesta naturalmente.
Il termine illuminazione silenziosa fu usato per la prima volta nei circoli cinesi Chan (coreano, Sŏn; giapponese, Zen) nella prima metà del XII secolo, probabilmente introdotto dal grande maestro Chan della tradizione Caodong, Hongzhi Zhengjue (1091–1157). Tuttavia, il termine è stato reso famigerato dal contemporaneo Dahui Zonggao (1089-1163) di Hongzhi della tradizione Linji Chan, che ha attaccato con veemenza quella che ha chiamato “l’eretica illuminazione silenziosa Chan” dei suoi giorni come una forma di meditazione quietistica, priva di saggezza e illuminazione. Dahui Zonggao ha risposto con il suo kanhua Chan meditazione (letteralmente “Chan di osservare la frase chiave” o “kŌan introspezione Chan”), ed è riuscito a impregnare il termine illuminazione silenziosa con connotazioni fortemente negative che arrivarono a caratterizzarlo in tutto il Buddismo dell’Asia orientale.
Hongzhi è l’unico maestro Chan registrato che ha usato illuminazione silenziosa in senso positivo, sebbene sia possibile che il termine sia stato cancellato dai registri di altri maestri di Caodong dopo gli attacchi di Dahui. Nei suoi scritti e nei detti registrati, Hongzhi esalta spesso liricamente il regno dell’illuminazione che si manifesta nella meditazione silenziosa, come nelle prime righe del suo famoso poema “Mozhao Ming” (“Iscrizione sull’illuminazione silenziosa”), dove scrive: “In completo silenzio, le parole sono dimenticate, ti appare una chiarezza totale “. Tuttavia, in questa poesia e altrove, Hongzhi sottolinea che sebbene non sia necessario lottare per un’esperienza di illuminazione, il meditatore non deve cadere in uno stato mentale oscuro e irriflessivo; la saggezza trascendente si manifesterà naturalmente solo in una mente vigile. Per Hongzhi, l’illuminazione silenziosa non era affatto un esercizio passivo o di soppressione del pensiero.
Si può dimostrare che altri maestri di Caodong all’epoca di Hongzhi avevano abbracciato insegnamenti simili, a cominciare dalla rinascita della tradizione Caodong Songdynasty (960–1279), Furong Daokai (1043–1118). Non c’è, tuttavia, alcuna prova che uno speciale approccio all’illuminazione silenziosa abbia caratterizzato la tradizione Caodong Chan sin dai tempi del suo famoso fondatore, Dongshan Liangjie (807–869), sebbene questo sia stato spesso assunto.
Nel tredicesimo secolo il monaco giapponese DŌgen (1200-1253) ricevette una trasmissione nella tradizione cinese Caodong e fondò la setta giapponese Sōtō dello Zen. Dōgen non ha usato il termine illuminazione silenziosa, ma il suo shikantaza La pratica della meditazione (solo seduti) può essere chiaramente vista come influenzata dalla silenziosa illuminazione della tradizione Caodong del XII secolo, sebbene non vi sia accordo tra gli studiosi sulla portata di questa influenza. La setta giapponese Rinzai (cinese, Linji) dello Zen, che divenne erede di Dahui Zonggao kanhua Chan, ha occasionalmente accusato la setta Sōtō di praticare l’illuminazione silenziosa, ma la setta Sōtō non ha mai usato il termine per i propri insegnamenti. In coreano Sŏn, kanhua (Coreano, kanwha) Chan ha dominato presto, e l’illuminazione silenziosa Chan non ha mai avuto un impatto. Sebbene kanhua Il Chan è diventato lo standard per la meditazione in Cina poco dopo Dahui Zonggao ed è stato persino adottato nella tarda tradizione Song Caodong, la meditazione in stile di illuminazione silenziosa è ancora riconosciuta come legittima nel Chan cinese.