Un metodo di preghiera nella Chiesa Orientale che dipendeva dal controllo delle facoltà fisiche e dalla concentrazione sulla preghiera di Gesù per raggiungere la pace dell’anima e l’unione con Dio. Originariamente una pratica contemplativa e monastica, fu resa popolare nel XIII e XIV secolo e si identificò con il palamismo.
Le prime descrizioni del metodo di contemplazione esicastico risalgono almeno al V secolo: è menzionato nella vita del monaco di Gerusalemme, San Giovanni l’Esicasto, della laura di San Saba (Santi 3 maggio: 232-238); Basilio di Cesarea († 379) sembra aver avuto in mente una pratica equivalente nelle sue Regole (Reg. fus. tratto. 6–8; Patrología greca 31: 925–941). john climacus († 649) nel suo Scala del paradiso (cap.27) ha descritto il metodo come caratteristico del monastero sul Monte. sinai. In questo caso solo alcuni monaci, dopo aver osservato la vita comune per diversi anni, potevano ritirarsi in una cella privata (celliote ) sotto la guida spirituale del superiore monastico. Lì furono incoraggiati a ottenere il controllo completo dei loro movimenti corporei mentre cercavano una pace interiore bandendo il pensiero e concentrandosi su una breve formula di preghiera che coinvolgeva il nome di Gesù. I praticanti sono stati spesso messi in guardia contro l’accidia o la mancanza di lista spirituale e hanno cercato il dono delle lacrime.
Il Codice Giustiniano (Romanzo. 5.3; 123.36) e il Concilio di Trullo (c.41) metteva in guardia contro versioni false e stravaganti di questo tipo di pratica ascetica; e Sant’Anastasio, il fondatore della laura sul monte. Athos, permetterebbe solo a cinque dei monaci più perfetti in ogni comunità di 120 di provarci. Con Symeon il nuovo teologo (949-1022) l’elemento mistico nel fondamento teologico della pratica esicastica divenne un problema. L’obiettivo di questa procedura contemplativa è stato fissato da Niceforo (fl. c. 1260) come esperienza del fotofania o luce di gloria che circondava il Cristo risorto (PG 147: 945), mentre gregory sinaites († 1346) avvertiva continuamente che le visioni erano opera del diavolo (PG 150: 1924), sebbene il suo sistema ascetico fosse basato sull’esicasta metodo.
Gregory Palamas († 1359) diede all’esicasma il suo pieno fondamento teologico distinguendo tra due concetti di Dio: l’Essere trascendente, indescrivibile e non creato, e l’esperienza della bontà di Dio che Egli condivise con l’uomo nella creazione e nel processo divinizzante della grazia . Palamas ha fatto una vera distinzione tra l’Essere e l’energia o l’attività esteriore di Dio che è stata sperimentata nella realizzazione mistica della presenza della grazia nella forma della luce che ha circondato Cristo nella Sua trasfigurazione sul Monte. Tabor. Questa posizione teologica fu contestata dal barlaam calabrese e divenne fonte di grandi controversie teologiche durante il XIV secolo.
Nel 1342 gli scritti di Palamas furono condannati in due sinodi costantinopolitani, ma sotto l’imperatore Giovanni VI Cantacuzeno, un sinodo nel 1347 certificò l’ortodossia della spiegazione palamita dell’esicasmo. Nel 1351 i vari oppositori di Palamas furono scomunicati nel cosiddetto Sinodo delle Blacherne, e l’esicasmo fu riconosciuto come dottrina ufficiale della Chiesa ortodossa con il suo centro sul Monte. Athos.
La pratica della contemplazione esicastica è iniziata con un sistema di controllo del respiro, con il mento appoggiato sul seno e gli occhi concentrati sull’ombelico (omphalopsychia ), mentre il praticante ripeteva incessantemente la preghiera di Gesù. Questo esercizio ha preparato uno per il raggiungimento della quiete assoluta dell’anima e per un’esperienza di luce divina; quindi i suoi praticanti venivano chiamati anche Taboriti.
Vedi anche: tabor, monte.
Bibliografia: io. proprietario, Il metodo di preghiera esicasta, Orientalia Christiania Analecta 9 (1927) 97–209. Sig. jugie, Dizionario di teologia cattolica 11.2: 1777-1818. G. miracolo, Sulla psicologia della preghiera esicastica (Würzburg 1949). ammann, Lo spettacolo divino nel palamit. Esicasmo (Würzburg 1948). j. meyendorff, Nuova rivista teologica 79 (1957) 905-914; Uno studio di Gregory Palamas, tr. g. lawrence (Londra 1964). hc graef, Lessico per la teologia e la chiesa, j. hofer e k. rahner, eds. (Friburgo 1957–65) 5: 307–308.
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