La teoria della doppia verità propone che una proposizione possa essere falsa secondo la ragione (e la filosofia) e allo stesso tempo essere vera secondo la fede (e la teologia), o viceversa. Ciò implica che due proposizioni, una delle quali è contraria o contraddittoria all’altra, possono essere vere simultaneamente. Ad esempio, l’immortalità dell’anima umana potrebbe essere considerata falsa in filosofia e vera in teologia; oppure, la mortalità dell’anima umana e l’immortalità dell’anima umana potrebbero essere entrambe considerate vere, la prima in filosofia, la seconda in teologia.
Storicamente questa teoria deriva dall’insegnamento degli avroisti latini del XIII secolo come interpretato da alcuni dei loro avversari (vedi averroismo, latino). Può essere meglio compreso sullo sfondo dell’impatto di Aristotele sull’Europa occidentale.
Aristotelismo eterodosso. Durante il XII e il XIII secolo, opere di aristotele come il Metafisica, fisica e Di anima furono introdotti in Europa nella traduzione latina, insieme ai commenti di pensatori arabi. “Il filosofo”, precedentemente ammirato per le sue opere logiche, col tempo si identificò con la filosofia stessa. Come interpretato dai pensatori arabi, in particolare Averroës, Aristotele sembrava dire che esiste un solo agente e un possibile intelletto per tutti gli uomini (vedi intelletto, unità di) e che il mondo è necessario ed eterno. Questa negazione implicita dell’immortalità personale e della creazione contraddiceva gli insegnamenti della fede cristiana. Come può dunque un uomo essere insieme un filosofo e un cristiano?
Ibn Rushd o averroËs (1126-98) avevano affrontato un problema simile nella Spagna musulmana. Mentre riconosceva la necessità della religione per mantenere l’ordine sociale, Aristotele, per lui, era “l’esempio che la Natura ha trovato per mostrare la perfezione umana ultima” (In 3 anime, comm. 14). Potrebbe allora dire che la religione era vera quando i suoi insegnamenti differivano da quelli di Aristotele? Nel L’accordo tra religione e filosofia risponde che la religione presenta in modo allegorico, adatto ai semplici credenti, la verità che i filosofi colgono in modo puramente intelligibile. Per lui non ci può essere una doppia verità, perché dice: “La verità non può essere contraria alla verità”. C’è solo una verità, e il filosofo la raggiunge, non nei simboli, ma come è in sé.
Che la verità assoluta nella sua espressione precisa e perfetta sia identica alla verità filosofica non potrebbe essere professata da un cristiano che ha accettato la rivelazione divina. Il cristiano “avroista latino” o “aristotelico eterodosso”, siger di brabante (fl. 1277), era attento a identificare la verità con la fede cattolica. La sua intenzione, come insiste ripetutamente, è semplicemente quella di riportare le opinioni dei filosofi, in particolare quelle di Aristotele, e non di asserirle come vere (Sull’eternità del mondo; 80b; L’anima, c. 7). Dove l’opinione del filosofo è contraria alla fede, Siger darà la preferenza alla fede. In ogni dubbio, la fede deve essere rispettata poiché supera ogni ragione umana (L’anima, cc. 3, 7). Nella sua opera, tuttavia, Siger si occupa “non dei miracoli”, ma di ciò che può essere concluso per ragione naturale. Sta solo discutendo “cose naturali in modo naturale” (ibid., c. 3).
Condanna ecclesiastica. Le necessarie conclusioni della ragione che contraddicono la fede non sono asserite come vere da Siger o dal suo compagno “avroista”, boezio di Svezia (Dacia). Ma la loro posizione è stata interpretata come una dottrina della doppia verità dal vescovo tempier di parigi. Nel prologo alla condanna del 7 marzo 1277, ha accusato gli avroisti di dire che ciò che era vero secondo la filosofia non era vero secondo la fede cattolica, “come se ci fossero due verità contrarie (se ci sono due verità opposte ), e come se nei detti dei maledetti pagani ci fosse verità contraria alla verità della Sacra Scrittura “(Chariularium University of Paris, ed. H. Denifle e E. Chatelain, [Parigi 1889–97] 1: 543). Da quando questa affermazione è stata scritta, la teoria della doppia verità è stata associata agli avroisti. Indipendentemente da ciò che gli avroisti avevano effettivamente detto, al vescovo Tempier, quanto a Tommaso d’Aquino, sembrava che le necessarie conclusioni della ragione dovessero essere consonanti con la fede. Un avroista che ha detto: “Concludo necessariamente attraverso la ragione che l’intelletto è uno in numero, ma sostengo fermamente l’opposto attraverso la fede”, nella mente di Tommaso deve sottintendere che la fede si occupa di qualcosa di falso e impossibile (L’unità. intell. 5).
L’implicazione irriverente che Tommaso vide negli avroisti del XIII secolo doveva diventare più esplicita in Giovanni di Iandun († 13) e Pietro Pomponazzi († 1328). Entrambi si opposero apertamente alle conclusioni filosofiche alle verità di fede, ma poi aggiunsero che quest’ultima doveva essere creduta.
Mentre la teoria della doppia verità, come affermata nella condanna del 1277, non sembra essere stata insegnata formalmente nei testi che ci sono noti, gli avroisti cristiani hanno sperimentato un conflitto che non hanno mai risolto. Alcuni cristiani del XX secolo hanno avvertito un conflitto simile: non tra gli insegnamenti di fede e le conclusioni di Aristotele di Averroës, ma tra gli insegnamenti di fede e le conclusioni della scienza moderna. Ai cristiani di qualsiasi epoca la cui fede sembra minacciata dal nuovo sapere del loro tempo, San Tommaso direbbe: “Poiché la fede si basa sulla verità infallibile e poiché il contrario della verità non può essere dimostrato, è chiaro che le prove fornite contro la fede sono non dimostrazioni, ma argomenti che possono essere risolti “(Summa Theologica 1a, 1.8). Egli aggiungerebbe che “la verità della ragione non è opposta alla verità della fede cristiana”, perché “ogni verità è da Dio” (C. gent. 1.7; Da vedere. 1.8).
Vedi anche: fede e ragione; scolastica; tomismo; aristotelismo; filosofia araba.
Bibliografia: É. gilson, “The Doctrine of the Double Truth”, Studi di filosofia medievale (Strasburgo 1921); Ragione e rivelazione nel Medioevo (New York 1938); “Boezio di Dacia e la doppia verità” Archivi di storia dottrinale e letteraria del Medioevo 30 (1955) 81–99. pf mandonnet, Siger de Brabant e l’averroismo latino a 13 anni me secolo (2d ed. Louvain 1911). un. maurer, “Boetius of Dacia and the Double Truth”, Studi medievali 17 (1995) 233-39.
[bh zedler]