Nicholas Black Elk ha attirato l’attenzione internazionale con la pubblicazione di Black Elk Parla (1932), un racconto della sua vita e delle sue visioni basato su interviste di John G. Neihardt. La “Grande Visione” di Black Elk, avvenuta in coma di dodici giorni quando aveva nove anni, gli rivelò i ruoli di guerriero, guaritore e guida spirituale che sarebbero stati la sua responsabilità per il resto della sua vita; le immagini mostravano anche l’imminente devastazione del suo popolo, ma si sono concluse con il suo vedere, dalla cima dell’Harney Peak nelle Black Hills, un futuro in cui tutti i popoli avrebbero vissuto nel rispetto e nell’armonia. Nel 1882 fece la sua prima guarigione, usando un’erba in fiore che scoprì di aver visto prima nella sua Grande Visione e poi durante una ricerca della visione quando aveva diciotto anni; altre visioni di potere lo guidarono per tutta la vita. La storia personale di Black Elk rispecchia spesso la drammatica transizione culturale che il suo popolo ha subito. Fu un partecipante o nelle vicinanze di eventi significativi: la battaglia con Custer (1876); l’uccisione del cugino Crazy Horse (1877); e il massacro di Wounded Knee da parte della cavalleria americana (1890). Prima del massacro, si era unito allo spettacolo Wild West di Buffalo Bill (1886-1889), sperando che i suoi viaggi lo avrebbero aiutato a comprendere la religione e il potere dei Wasi’chu, i bianchi; e dopo il ritorno aveva preso parte alla rinascita culturale di Ghost Dance iniziata dal Paiute Wovoka. Nel 1904 fu battezzato cattolico, ricevendo il nome di Nicola. Divenne catechista per la chiesa, lavorando spesso con i gesuiti; è apparso sulla copertina di La sentinella indiana rivista del Bureau of Catholic Missions nel 1926; ed era un rappresentante al Congresso degli Indiani Sioux Cattolici nel 1946. Ma mantenne un’affinità per i modi spirituali tradizionali, e li inserì nella sua fede cristiana; i due approcci spirituali erano stati integrati nella sua visione di Ghost Dance di un uomo immerso nella luce, che in seguito identificò come il figlio del Grande Spirito. Mentre i primi libri si concentravano esclusivamente (Neihardt 1932) o principalmente (Brown 1953) sui modi Lakota di Black Elk, lavori recenti (DeMallie 1985, Steltenkamp 1993, Holler 1995) hanno completato la sua storia con dettagli e analisi della sua vita e del suo lavoro come cattolico. . Oggi l’eredità di Black Elk per molti è la sua esposizione di credenze, cerimonie e insegnamenti spirituali fondamentali Lakota; la qualità senza età di questa attenzione spesso oscura l’era cristiana della sua vita, quando ha interiorizzato la Lakota e le dinamiche spirituali cattoliche come espressioni complementari della realtà sacra. Black Elk è diventato un’ispirazione per generazioni di uomini e donne nativi americani che cercano le loro radici storiche e spirituali. Le storie delle sue visioni e dei suoi insegnamenti hanno contribuito a ispirare la rinascita della cultura dei nativi americani nel ventesimo secolo e hanno aiutato le lotte per i diritti umani delle popolazioni indigene dei nativi americani iniziate negli anni ‘1960 e che continuano fino ai giorni nostri. È venerato come visionario, guaritore e insegnante tra i Lakota, membri di altre culture indigene e persone di tutte le fedi.