La tratta degli schiavi transatlantica ha rimosso gli africani dalle loro terre, famiglie e culture. Sull'isola di Haiti, il popolo Fon del Dahomey (Benin), e anche gli Yoruba, i Kongos e altri, hanno unito le loro credenze africane con litografie, riti e pratiche cattoliche in un insieme coerente. Gli schiavi si sono uniti a questi vari elementi religiosi per creare un sistema di credenze e una visione del mondo che costituiscono il nucleo del vodou haitiano. Il termine più comunemente usato per riferirsi alla religione, "Vodou", deriva dalla parola Fon per "spirito" o "Dio". L'ortografia più accurata è "Vodoun" o "Vodun". Il termine "Voodoo", un'invenzione dell'Occidente, evoca nozioni malevole che non fanno parte della religione. I praticanti Vodun sono stati costretti a nascondere le loro pratiche religiose e hanno sopportato lunghi periodi di persecuzioni aperte e ostracismo. I vodunisti hanno finalmente iniziato a praticare la loro religione apertamente da quando la Costituzione haitiana del 1987 ha riconosciuto Vodun come religione nazionale. La maggioranza degli haitiani, che sono anche cattolici, non vede una contraddizione nel praticare entrambe le religioni. Il vodun oggi è praticato non solo ad Haiti, ma anche in Benin, nella Repubblica Dominicana e in varie comunità di immigrati haitiani negli Stati Uniti. Vodun è un sistema completo di credenze ed estetica che fornisce coerenza sia nel mondo visibile che nel regno dell'invisibile. Armonizza il sacro e il profano, il materiale e lo spirituale e il mondo dei vivi con quello dei defunti, degli antenati e dei lwa, o spiriti. L'ethos o visione del mondo Vodou costituisce la base del sistema morale, che regola il comportamento, le interazioni sociali e i doveri comuni. Vodun condivide un comune denominatore etico con le altre religioni del mondo: un forte senso di giustizia e servizio, rispetto per gli anziani, beneficenza, tolleranza e umanesimo. La nozione di unità di tutte le forze della natura è centrale per Vodun. La connessione tra i vivi e gli spiriti, la Terra, la terra e vari corpi d'acqua è importante in quanto tutti lavorano insieme per cercare l'equilibrio e ripristinare l'armonia e il ritmo.
Gli lwa presiedono ad aspetti specifici della vita e servono da intermediari tra gli umani e l'assoluto essere supremo: Dio, il Gran Met. Alcuni dei lwa più importanti sono Atibon Legba, Marasa Dosou Dosa, Danbala e Ayida Wedo. Azaka Mede, Ogou Feray, Agwe Tawoyo, Ezili Freda Daome, Lasirenn e Labalenn e Gede Nimbo; tutti questi appartengono alla più gentile tradizione di rito Rada tramandata dall'Africa occidentale. Altri lwa importanti includono Met Kalfou, Simbi Andezo, Ezili Danto e Bawon Samdi, che provengono dalla più intensa tradizione di rito Petwo, che ha avuto origine nel Nuovo Mondo.
Durante le cerimonie Vodou, gli lwa possiedono, o "montano", i devoti per comunicare con i vivi e per rispondere alle domande. Trattano i conflitti umani e spirituali, gli antagonismi, le opposizioni e la mancanza di armonia che sono la fonte dei mali morali e dello squilibrio sociale. Intervengono negli affari umani mentre guidano, castigano e lodano. Aiutano con la guarigione e aprono i canali per facilitare il flusso continuo di energia. Con lo squilibrio, le cose non fluiscono; si dice che siano "legati" o "bloccati", il che va contro la filosofia dinamica, fluida e in continua evoluzione di Vodun. Vodun è una religione molto pratica che si occupa principalmente di sostenere la vita nella comunità. Le sue influenze vanno dalla guarigione spirituale individuale alla sopravvivenza del gruppo e al sostentamento comunitario. È radicato nella famiglia e nella comunità e sta alla base dei sistemi di medicina tradizionale, giustizia, arte, musica, istruzione ed economia cooperativa. Vodun non è solo un sistema di credenze e una visione del mondo; è anche uno stile di vita e un modo di sopravvivenza. Quindi, per i suoi seguaci negli Stati Uniti, ad Haiti e altrove, Vodun è presente in tutti gli aspetti della vita.