L'uccisione di un tiranno. La questione da affrontare qui è se un'azione del genere può mai essere giustificata. I Greci e i Romani, e durante l'era cristiana Giovanni di Salisbury († 1180), Jean Petit († 1411) e i teologi protestanti Melantone, Zwingli e Calvino, consideravano il tirannicidio, se eseguito da autorità pubbliche o private, atto lecito, patriottico e lodevole.
I teologi cattolici distinguevano comunemente tra un tiranno per usurpazione, cioè uno che è tale per una presa di potere illegittima, e un tiranno per oppressione, cioè, uno che, sebbene legittimamente intronizzato, governa in modo oppressivo ed è ingiusto nell'esercizio del suo potere. L'uccisione di un tiranno per oppressione è stata generalmente considerata illegale dai moralisti cattolici quando si tratta di un atto compiuto da un privato cittadino che agisce di propria autorità. L'esecuzione violenta della giustizia non è di competenza dei privati cittadini e, inoltre, non può essere lasciata con sicurezza ai singoli il compito di determinare chi è e chi non è un tiranno.
Secondo San Tommaso d'Aquino, "chi uccide un tiranno (cioè un usurpatore) per liberare il suo paese è lodato e ricompensato" (In 2 inviato. 44.2.2). Alcuni hanno dubitato che in questo testo San Tommaso esprimesse la propria opinione o semplicemente interpretasse le parole di Cicerone. Più probabilmente, però, stava dando il suo pensiero, e in ogni caso l'opinione è in accordo con i principi che ha enunciato altrove. Era il punto di vista dei suoi fedeli commentatori, Gaetano, Vitoria, Billuart e altri. Aggiunsero a titolo di chiarimento che il privato cittadino nel togliere la vita a un usurpatore agisce con autorità pubblica proprio come fa un soldato in tempo di guerra. Le condizioni richieste sono che l'uccisione sia un mezzo necessario per porre fine all'usurpazione, che non vi sia alcuna autorità superiore in grado e disponibile a rimuovere l'usurpatore e che non ci sia probabilità di provocare con l'assassinio mali maggiori di quelli che dovrebbero essere affrontati. nel sopportare la tirannia. San Tommaso sosteneva che nessun privato cittadino, agendo di propria autorità, può legittimamente prendere la vita di un tiranno mediante l'oppressione. La comunità, tuttavia, potrebbe legittimamente deporre un tale tiranno e probabilmente avrebbe il diritto di condannarlo a morte. F. Suárez era della stessa opinione, sebbene andasse oltre San Tommaso, e sostenne che in alcune circostanze sarebbe stato permesso anche per un privato cittadino uccidere il tiranno, ad esempio, se avesse effettivamente attaccato un cittadino, o messo a repentaglio il stato con l'intenzione di distruggerlo e uccidere i suoi cittadini, o perpetrare mali simili. Inoltre, il tiranno che, essendo deposto, non si dimette, cessa di essere un governante legittimo e diventa un usurpatore, nel qual caso diventano applicabili i principi riguardanti l'uccisione di un tiranno per usurpazione.
Juan de Mariana (morto nel 1624) era un po 'più liberale nella sua visione del tirannicidio. La sua opinione, tuttavia, quando viene spogliata di alcune espressioni sfortunate e inammissibili usate nella prima edizione del suo libro Il re e l'istituzione reale (3 v. Toledo 1599), è che entrambi i tipi di tiranno possono essere uccisi, non solo dallo stato, ma anche da un privato cittadino quando non c'è altro modo di difendere la nazione, e quando il cittadino sa che l'atto sarebbe incontrare l'approvazione generale. Questa tesi differisce da quella di Salisbury, poiché l'individuo in questo caso agirebbe, per così dire, in nome della comunità.
Dopo il XVII secolo, i moralisti cattolici, influenzati senza dubbio dalle nuove teorie rivoluzionarie e dalle loro conseguenze sociali e politiche, abbandonarono l'insegnamento scolastico sul tirannicidio. Sant'Alfonso Liguori (morto nel 17) condannò ogni tipo di tirannicidio e respinse come false e perniciose le opinioni di Suárez e di altri teologi del XVI secolo, nonché il loro principio democratico riguardo alla fonte del potere politico.
La Chiesa non ha rilasciato alcuna dichiarazione autorevole sull'argomento. Il Concilio di Costanza ha condannato una dichiarazione che rappresenta la posizione di Jean Petit, sebbene non sia stato nominato dal Consiglio (H. Denzinger, manuale dei simboli, ed. A. Schönmetzer [Friburgo 1963] 1235). Questa decisione del Concilio non ha mai ricevuto l'approvazione papale e, inoltre, la dichiarazione è così contorta e contiene così tante precisazioni che è impossibile dire con precisione cosa sia stato anatematizzato. Proposizione 63 del Programma di Pio IX (Manuale dei simboli; 2963) non ha lo scopo che alcuni autori gli hanno attribuito: si riferisce solo alla revoca dell'obbedienza ai governanti legittimi.
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[f. lontano]