Il termine generico per un’eresia che insegnava che il Figlio e lo Spirito Santo sono inferiori al Padre. Questa eresia trovò sostegno in alcuni passaggi della Scrittura in cui Cristo indicava la sua inferiorità al Padre (Gv 14.28; Mc 10.18, 13.32, ecc.), Così come dal platonismo medio che vedeva il logos come intermediario tra la divinità trascendente e il mondo . Le tendenze subordinazioniste si possono trovare in Erma, Giustino Martire, Ireneo, Tertulliano, Clemente d’Alessandria e Origene. Le forme classiche di subordinazione sono le seguenti:
Arianesimo. Ario († 336), un sacerdote di Alessandria, negò che il Figlio fosse coeterno o coeguale con il Padre. Ha insegnato che il Figlio (Logos, Parola) non è della stessa natura del Padre; non è generato dalla sostanza del Padre, ma creato gratuitamente dal Padre dal nulla. Il Figlio, ha detto, non esiste dall’eternità: “c’era un tempo in cui non c’era”. È una semplice creatura (ποίημα) del Padre, creata prima di tutte le altre creature ed esaltata al di sopra di esse, uno strumento usato dal Padre per la creazione. Il Figlio non è Dio, ma può essere chiamato Dio in un senso improprio; Dio non per natura ma per grazia, perché è stato adottato da Dio come Figlio. L’arianesimo fu condannato al Concilio di Nicea I (325), che definì Gesù Cristo come “il Figlio di Dio, generato dal Padre … Dio da Dio … generato non creato … consustanziale (homoousios) con il Padre”.
Semi-arianesimo. Alla definizione nicena si opponevano non solo gli ariani severi ma anche i semi-ariani e altri, che si rifiutavano di sottoscrivere l’homoousios (della stessa sostanza) perché a loro sembrava sabelliano. Sostenevano che il Figlio non fosse homoousios con il Padre ma solo homoiousios o come il Padre in sostanza (Acacio di Cesarea, Ezio). Un’aspra lotta seguì Nicea negli anni che portarono al Concilio di Costantinopoli (381), e gli imperatori ariani e semi-ariani esercitarono una tale pressione sui vescovi che Girolamo potrebbe scrivere del Concilio di Ariminum (359): “il mondo intero gemette e si meravigliò di trovarsi Arian. ” L’aperta persecuzione dei cattolici da parte dell’imperatore Valente ebbe il buon risultato di chiarire le vere questioni e di porre fine alla confusione terminologica. Quando a Valente successe un cattolico, Teodosio i, la via era aperta per un’accettazione inequivocabile di ciò che era stato definito a Nicea.
Un concilio si tenne nel 381 a Costantinopoli, che ripeté l’homoousios, nominò e condannò diverse forme di arianesimo, e affermò che c’è una sostanza divina in tre Persone in Dio, e che la Seconda Persona divenne uomo. Con questa formula, che fu un trionfo per i grandi vescovi della Cappadocia, Basilio, Gregorio di Nazianzo e Gregorio di Nissa, il Concilio condannò non solo l’arianesimo, ma anche l’eresia nota come macedonianismo.
Macedonianism. Ario aveva trattato esplicitamente solo del Figlio, ma il suo insegnamento fu esteso allo Spirito Santo da, si dice, Macedonius, vescovo semiariano di Costantinopoli (deposto 360). Lo Spirito Santo è stato dichiarato non procedere dal Padre, ma essere una creatura creata dal Figlio, dal quale “tutte le cose furono fatte” (Gv 1.3; 15.26). Contro i Macedoni (Pneumatomachi, nemici dello Spirito, come li chiamava Atanasio) Atanasio, Didimo il Cieco e i Padri della Cappadocia sostenevano la dottrina ortodossa. Il Concilio Generale di Costantinopoli I (381), definì (indirettamente) la divinità dello Spirito Santo e la sua consustanzialità con il Padre e il Figlio chiamandolo “Signore” e attribuendogli alcuni attributi divini: il dono della vita, l’adorazione e la gloria come sono dovute al Padre e al Figlio, e l’illuminazione dei Profeti.
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[pj hamell / eds.]