Muhammad ibn Idris al-Shafi˓i, il giurisprudente, è probabilmente nato ad ˓Asqalan (Ashkelon) in Palestina. Era un puro arabo da entrambe le parti e da parte di padre era un cugino di terzo grado, sei volte rimosso, del Profeta. È cresciuto alla Mecca e nel nord dell'Arabia ed è diventato famoso per il suo tiro con l'arco, l'arabo e la legge. Si dice che abbia studiato sotto Malik ibn Anas a Medina per dieci anni e successivamente abbia discusso con al-Shaybani a Baghdad. Emigrò nel vecchio Cairo circa sei anni prima della sua morte. I resoconti variano su come è morto: di una malattia; dai postumi di un pestaggio per mano di addolorati aderenti alla scuola Maliki, uno dei quali aveva denunciato al governatore per averlo insultato nel corso di un dibattito; o da un pestaggio da parte di aderenti alla teologia Mu˓tazili.
Gli scrittori della successiva scuola Shafi˓i distinguono tra i primi insegnamenti di Shafi˓i (al-qadim), in Iraq, e il suo successivo (aljadid), in Egitto. Esistono nove o dieci brevi lavori sulla giurisprudenza, di cui almeno la metà potrebbe essere precoce; in caso contrario, il primo insegnamento è perso tranne che per citazioni sparse. Le opere successive che sopravvivono sono le Risala (Epistola), un'esposizione su come dedurre le ordinanze dall'evidenza della rivelazione; il Umm (Orientamento), una raccolta ampia e sistematica di ordinanze; e il resto dei lavori brevi. Due grandi opere a volte pubblicate a suo nome, una consistente raccolta di hadith e una raccolta di ordinanze del Corano, sono estratti successivi da opere note. Altri lavori (dichiarazioni del suo credo, commenti sull'ascetismo) sono probabilmente pseudonimi.
A livello di teoria (usul al-fiqh), i commentatori musulmani medievali attribuiscono a Shafi˓i la riconciliazione dei due grandi approcci iniziali al discernimento della legge, principalmente hadith e ra˒y, tradizionalismo e razionalismo. I tradizionalisti proposero di basare la legge islamica interamente su ciò che era stato trasmesso dalle prime generazioni, in particolare sui rapporti hadith di ciò che il Profeta aveva detto e fatto. I razionalisti permettevano più giochi alla ragione e talvolta, quando si trattava di rivelazioni, sostenevano di fare affidamento sul Corano escludendo gli hadith. Con i tradizionalisti, da un lato, quello di Shafi˓i Risala sostiene di fare affidamento sulla rivelazione prima della ragione e per gli hadith come complemento necessario al Corano. D'altra parte, con i razionalisti, propone un sofisticato sistema di manipolazione dei testi rivelati per giustificare la legge.
Uno dei più grandi successi di Shafi˒i è stato quello di sistematizzare il ragionamento analogico. Secondo Shafi˒i, il giurisprudente cerca una condizione strettamente definita comune a casi noti e sconosciuti, riguardo ai quali esiste una certa sentenza da altre parti del Corano o degli hadith. Così, per esempio, il Corano proibisce espressamente il vino d'uva; la ragione (ma˓na nell'esposizione di Shafi˓i, ˓illa nella tradizione successiva di usul al-fiqh) è che inebria (non, diciamo, che è rosso o importato dal territorio bizantino); anche il vino di datteri inebria; pertanto, anche il vino con datteri è vietato.
Gli scrittori successivi della tradizione Shafi˓i sostenevano espressamente che la legge aveva fondamentalmente quattro fonti, il che significa quattro tipi di prove con cui il giurisprudente discerneva la volontà di Dio: Corano, hadith, consenso e analogia. Tuttavia, Lowry ha dimostrato che il file Risala stessa, alla fine, riconosce solo due fonti, il Corano e gli hadith. Per Shafi˓i, l'analogia è solo un mezzo per comprendere l'applicazione del Corano e degli hadith. Il suo concetto di consenso è abbastanza sottosviluppato. Tuttavia, come reso esplicito dalla tradizione successiva, il consenso non inventa nuove ordinanze ma si basa piuttosto sui dati del Corano e degli hadith persi nelle generazioni successive ma noti ai Compagni del Profeta, che difficilmente avrebbero potuto concordare all'unanimità senza le prove più dure .
Tra gli scrittori moderni, Schacht sottolinea un argomento che Shafi˓i ha fatto espressamente in due delle opere brevi: che le usanze locali, gli hadith degli esperti dei secoli precedenti e il buon senso sono sempre superati dagli hadith del Profeta. (Il Risala presume senza discussione che solo gli hadith del Profeta abbiano peso.) Calder (1983) ritiene che il Risala legittima il disaccordo tra i giurisprudenti distinguendo tra domande semplici le cui risposte tutti i musulmani conoscono e domande astruse che solo gli esperti possono affrontare e le cui risposte anche loro possono conoscere solo probabilmente, non certamente. Gli aderenti a tutte le scuole dal X secolo in poi legittimarono il disaccordo più o meno allo stesso modo, sebbene sia difficile dire fino a che punto gli argomenti di Shafi'i siano stati ciò che ha causato la diffusione della teoria. Hallaq sostiene che solo perché ha cercato una via di mezzo tra tradizionalismo e razionalismo, con largo anticipo rispetto all'opinione della maggioranza, il Risala attirò poca attenzione fino al X secolo.
Il Umm come sappiamo include manifestamente alcune interpolazioni di autori successivi. Calder (1993) propone che il Risala e la Umm (e implicitamente anche le altre opere esistenti di Shafi˓i) sono principalmente il lavoro dei discepoli successivi che scrivono nel nome di Shafi˓i. Tra le altre cose, Calder sostiene che queste opere fanno appello agli hadith profetici (in contrasto con le opinioni dei giurisprudenti precedenti) alla moda di altre opere dell'inizio del X secolo, non dell'inizio del IX. L'opinione di Calder non ha riscosso un ampio consenso, ma la questione dell'attribuzione rimane aperta.
Una scuola di diritto Shafi˓i è stata costituita quando, in primo luogo, la dottrina di Shafi˓i è stata raccolta e organizzata e, in secondo luogo, è stata sviluppata una procedura regolare per la formazione e la certificazione dei nuovi giurisprudenti Shafi˓i. I due si sono incontrati con Ibn Surayj (863–918) a Baghdad. Ha addestrato i suoi studenti avanzati con il Mukhtasar (Epitome) di al-Muzani, il più importante discepolo egiziano di Shafi˓i. Le altre scuole di diritto sopravvissute si formarono in modo simile nel corso del decimo secolo. La scuola Shafi˓i si distingue per l'acutezza del suo ragionamento giuridico, così che la scrittura sulla teoria del diritto islamico è stata a lungo dominata dai giuristi Shafi˓i, sebbene senza dubbio la loro preponderanza sembrerà diminuire man mano che i non Shafi˓i si studiano le opere. Al di fuori del Nord Africa, le scuole Shafi˓i e Hanafi per secoli hanno quasi diviso il mondo islamico tra di loro. Alla fine del Medioevo, tuttavia, la scuola hanafi era favorita dai governanti turchi dall'Impero Ottomano al Mogul, quindi la scuola Shafi˓i è ora predominante solo ai margini del mondo islamico, come in Indonesia, Yemen, e l'Africa orientale.