Il termine è impiegato per designare tutte le uccisioni di culto di esseri umani, inclusa la morte autoinflitta, anche se il senso più stretto di offerta o sacrificio – la piena resa della propria vita in vista di un debito da pagare o di un’espiazione da fare —Non è previsto, ma prevalgono considerazioni magiche. Il magico è un fattore significativo molto in evidenza nel sacrificio umano, ed era certamente presente sin dall’inizio; il sacrificio umano fu introdotto solo dopo che l’uccisione in quanto tale divenne un atto di culto, come avvenne nella fase iniziale delle culture produttrici di cibo. Nel mito dell’essere primitivo che fu messo a morte e dai cui membri scaturirono piante coltivate, il fondamento ideologico del sacrificio umano è chiaramente stabilito. Quindi il sacrificio sanguinoso, con la divisione e la distribuzione delle parti della vittima, comprese quelle di una vittima umana, e il loro consumo in un pasto cultuale, viene respinto quasi all’inizio di questo tipo di offerte sanguinose.
A una data successiva vanno assegnate le origini di altre due forme di offerta in cui dominava il sacrificio umano, vale a dire il sacrificio per la fondazione e la sepoltura congiunta della moglie e dei seguaci con il marito morto. La prima pratica presupponeva domicili permanenti e la seconda lo sviluppo di strutture governative o signoria. I cacciatori primitivi e i raccoglitori di cibo non avevano familiarità con l’uccisione rituale. È stata certamente un’innovazione molto lontana dall’età delle origini umane.
La caccia alle teste è in stretta relazione con i primi sanguinosi sacrifici umani. Questa pratica si è sviluppata sotto l’influenza del concetto di mitologia lunare. Si pensava che il teschio avesse una connessione con la luna, e la luna, una qualche connessione con il mistero della vita e della morte. Si tratta qui di un fenomeno che mostra diversi strati nel suo sviluppo, per forme di uccisione senza sangue, come lo strangolamento delle donne (in Perù), il sacrificio per annegamento o l’immersione, specialmente nei pozzi profondi (Zenote ) tra i Maya, e la sepoltura viva, non può essere inclusa in una singola categoria. Ciò è ancora più vero per le ricche e magnifiche offerte funerarie notate per la prima volta nell’antica Mesopotamia e spesso alla fine del Neolitico, nell’Età del Bronzo in Europa e nel periodo Shang in Cina.
L’uomo, in quanto essere vivente superiore, divenne oggetto di sacrificio cultuale. Anche dove, come in Perù, principalmente ladri e ladri erano precedentemente usati come vittime, la pena di morte è ancora valutata come un’azione sacrificale, e il sacrificio dei prigionieri, come quello dei gladiatori, riceve la sua dignità dall’alto valore attribuito al guerriero professione. In Messico la guerra è stata perseguita esclusivamente per assicurare le vittime per i numerosi e raccapriccianti sacrifici umani richiesti dalla religione azteca. La vittima selezionata appositamente per il sacrificio al dio Tezcatlipoca ha ricevuto gli stessi onori del dio stesso. Ha servito come suo rappresentante; in lui il dio morì e fu riportato in vita. Grande importanza veniva attribuita al fatto che il prigioniero accettasse volentieri il suo destino; o almeno fu adottata la finzione che questo fosse il caso. Sono noti chiari esempi di sacrificio volontario da parte degli individui stessi, e questi non solo dei leader; ma sarebbe esagerato immaginare, in una vena romantica, che questa fosse la regola. Nella grande maggioranza dei casi gli uomini venivano massacrati come vittime, e in rare occasioni lo erano anche le donne.
Oltre alla sua presenza tra i Celti, il sacrificio delle donne si trova anche tra i Maya; ma con quest’ultimo prese la forma di un annegamento. I Pawnee sacrificarono una fanciulla come offerta di frecce alla stella del mattino. I Fenici in una prima fase della loro storia sacrificarono i bambini; la pratica è stata seguita anche tra i Canari nel nord dell’Ecuador. Su una montagna in questa zona 100 bambini furono uccisi una volta in una solenne festa in onore del Dio del mais.
Le pratiche di profetizzare dal sangue dei prigionieri sacrificati (tra i Cimbri e i Celti) e lo strappo del cuore (tra gli Aztechi in Messico), così come il turbinare di nuovo fuoco al suo posto, sono frequentemente attestate. Devono essere spiegati sulla base del valore magico attribuito al sangue.
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