Il Rashidun, o al-khulafa˒ al-rashidun, i califfi “giustamente guidati”, è la designazione nell’Islam sunnita per i primi quattro successori del profeta Maometto (m. 632). Nel loro ordine di successione a Muhammad, questi califfi sono: Abu Bakr (r. 632-634), ˓Umar ibn al-Khattab (r. 634-644), ˓Uthman ibn ˓Affan (r. 644-656) e ˓Ali ibn Abi Talib (r. 656–661).
Secondo la visione sunnita della prima storia dell’Islam, il profeta Maometto non ha designato nessuno per succedergli. Essendo Maometto l’ultimo dei profeti di Dio, la questione, in ogni caso, riguardava la successione al sistema politico che aveva fondato a Medina, non il suo ufficio profetico. Fu quindi lasciato alla comunità decidere sulla sua successione, e dopo alcune discussioni e incertezze un certo numero di compagni del Profeta elesse Abu Bakr, un membro di spicco della comunità e suocero di Maometto, come primo califfo. Prima della sua morte, due anni dopo (634 d.C.), Abu Bakr nominò ˓Umar come suo successore, una scelta che, come quella di Abu Bakr, fu accettata dalla comunità musulmana. Da parte sua, ˓Umar, ferito a morte da un assassino dopo un regno di dodici anni, lasciò la scelta del califfo a un comitato di sei personalità di spicco. Questo comitato ha scelto ˓Uthman dopo che si era impegnato a seguire l’esempio dei suoi due immediati predecessori, una garanzia che l’altro principale contendente, ˓Ali, non era disposto a dare. La seconda metà del regno di ˓Uthman vide una forte disaffezione nella sua capitale, Medina, nelle città di guarnigione di Kufa e Bassora, e in Egitto contro le politiche del califfo, che alla fine fu assassinato a Medina dai ribelli. Questi ribelli hanno poi sostenuto l’adesione di ˓Ali, ma non è mai stato riconosciuto come un califfo legittimo dall’intera comunità di musulmani. In particolare, Mu˓awiya b. Abi Sufyan, il governatore della Siria e parente di ˓Uthman, ha chiesto che ˓Ali punisse prima gli assassini del suo predecessore, e un certo numero di compagni del Profeta, inclusa sua moglie ˓A˒isha, ha fatto richieste simili. C’erano dissensi anche nel campo di ˓Ali, con alcuni dei suoi seguaci, che divennero noti come Khawarij, che si separarono da lui perché era improprio negoziare con ribelli come Mu˓awiya. ˓Ali fu infine assassinato da uno dei Khawarij, e la sua morte e l’ascesa al potere degli Omayyadi sotto Mu˓awiya (r. 661–680) segnarono la fine del califfato Rashidun.
Gli eventi della seconda metà del regno di ˓Uthman e la totalità del contestato califfato di ˓Ali – noto agli studiosi moderni come la Prima Guerra Civile – sono ricordati nella storia religiosa e politica islamica come “il Fitna“—Un tempo di caos, dissenso e tribolazione. Nessun altro periodo nella storia dell’Islam è stato oggetto di un dibattito più ampio degli eventi del Fitna. Per i sunniti, i Compagni sono secondi solo al Profeta come fonti di guida religiosa, eppure durante la guerra civile erano schierati su fronti opposti e si combattevano aspramente. Quale delle parti in conflitto avesse ragione, se ˓Uthman e ˓Ali fossero califfi legittimi e se qualcuno che era un grave peccatore continuasse a essere membro della comunità musulmana erano questioni che avrebbero diviso la comunità musulmana per secoli . Infatti, è agli eventi della prima guerra civile che sono databili le origini dei maggiori scismi politico-religiosi nell’Islam.
Una dottrina distintiva di coloro che, nel IX secolo, emersero come sunniti era che tutti e quattro gli immediati successori del Profeta erano ugualmente retti e che la sequenza storica della loro successione era anche l’ordine del loro rango religioso. L’accordo su questa posizione non è stato raggiunto facilmente. Mentre il Khawarij non riconosceva né ˓Uthman né ˓Ali come legittimi, e la maggior parte degli sciiti considerava nessuno tranne ˓Ali come un vero califfo e imam, molti dei ahl al-sunna della fine dell’VIII secolo, che insieme al ashab al-hadith in seguito emersero come i primi sunniti, essi stessi avevano delle riserve sulla legittimità del califfato di ˓Ali. Al tempo dello studioso di hadith Ahmad ibn Hanbal (morto nell’855), molti di coloro che erano riconoscibili come i primi sunniti erano giunti a riconoscere tutti e quattro i successori del Profeta come ugualmente retti. Fu anche tra la fine dell’VIII e l’inizio del IX secolo che una tradizione del Profeta, secondo la quale il “califfato” sarebbe durato solo trent’anni dopo la sua morte – cioè solo per la durata dei regni dei suoi primi quattro successori – divenne ampiamente attuale. Sebbene gli Omayyadi e gli Abbasidi sostenessero, ovviamente, di essere califfi e fossero riconosciuti come tali dagli studiosi religiosi sunniti, una posizione come quella sancita negli hadith dei “trent’anni” segnalava che l’età dei Rashidun doveva essere messa da parte da tutte le epoche successive. Per i sunniti, quell’epoca ha continuato a essere vista come un tempo, anzi l’unico tempo, in cui gli ideali islamici sono stati veramente attuati. In quanto tali, le invocazioni del Rashidun hanno continuato a far parte del discorso politico-religioso nel mondo islamico sunnita fino ad oggi.