Il termine “megachurch” descrive congregazioni molto grandi (le iscrizioni da 2,000 a 15,000 sono comuni) ma è meglio applicato a un insieme di caratteristiche oltre la mera dimensione. Secondo le ultime stime, ci sono più di 400 congregazioni di questo tipo negli Stati Uniti, che rivendicano 1.7 milioni di membri.
In generale, la tipica megachiesa è una congregazione numerosa o in crescita che sottolinea la diffusione e la crescita attraverso tecniche che sembrano essere state prese in prestito dal mondo secolare: marketing sofisticato; un orientamento “consumatore” verso i membri; un accento sui servizi da fornire ai membri; un’enfasi sull’attrattiva – anche sui valori di “intrattenimento” – dei servizi e degli eventi pubblici; e una minimizzazione di alcune delle caratteristiche più familiari delle congregazioni convenzionali.
Sebbene un certo numero di megachiesa siano congregazioni di denominazioni principali, la maggior parte sono evangeliche. Teologicamente, la maggior parte (ma non tutti) sono neo-evangelici: dal lato conservatore dello spettro protestante, evitano la dura retorica del fondamentalismo, preferendo un approccio evangelico più morbido che si sforza di essere invitante e inclusivo. Emergono dalle stesse tendenze neo-evangeliche che hanno prodotto il televangelismo, il marketing cristiano e la cultura materiale. Una minoranza è più carismatica nell’orientamento.
La maggior parte strutturano i loro periodi formali di culto e altri riti per presentare le persone attraverso varie fasi o tipi di coinvolgimento. La più nota delle megachurch, la Willow Creek Community Church nella periferia di Chicago, inizia con “servizi di ricerca” progettati per evitare aspetti della “chiesa tradizionale” che i potenziali membri considerano un “bivio”. Non ci sono offerte, né sermoni, né chiamate all’altare. Questi elementi vengono salvati per i “servizi dei credenti”, che hanno luogo in un altro momento.
Demograficamente, la megachurch è un fenomeno delle generazioni “baby boom” e “baby bust” e una risposta alla religiosità “seeker” o “quester” tipica di quelle generazioni. Situati in contesti suburbani ed extraurbani nella Sun Belt e nel nord-est, sono integrati nel mercato dei servizi, soddisfacendo le esigenze del mercato attraverso la fornitura di cose come un comodo parcheggio, una buona assistenza all’infanzia e servizi di cibo e intrattenimento di alto livello. I gusti ei desideri religiosi in questi contesti tendono verso modalità di pratica religiosa che non sono tipiche del protestantesimo tradizionale: riti di passaggio, approccio visivo all’estetica, teatro, musica e incontri emotivi diretti di vario genere.
Due caratteristiche primarie caratterizzano la maggior parte delle megachurch: (1) ricerca di mercato (formale e informale), attraverso la quale i potenziali membri in un dato bacino di utenza vengono sondati per capire i loro bisogni e interessi; e (2) piccoli gruppi, attraverso i quali vengono affrontati tali bisogni e interessi. La gamma di tali gruppi in una tipica megachiesa è molto ampia, compresa l’intera gamma della cultura terapeutica contemporanea. Questi gruppi sono il collante che tiene insieme la megachiesa. Le forze del divario culturale che hanno così polarizzato le principali denominazioni (questioni come l’aborto e l’omosessualità) sono raffinate nella megachiesa attraverso un’attenta analisi e focalizzazione degli interessi in gruppi identitari e attraverso un’enfasi in riti e rituali sul sé in opposizione a questioni sociali più ampie.
Le critiche più frequenti si concentrano sull’apparente orientamento della megachiesa alla superficialità in contrasto con l’autorità o la purezza teologica. I leader del movimento sono anche espliciti nel prendere le distanze dal denominazionalismo e dall’ecumenismo, sebbene si siano formate diverse confederazioni sciolte di megachiesa.