Mahamudra

Il termine sanscrito mahāmudra, che potrebbe essere tradotto come "grande sigillo", si riferisce a una dottrina buddista che descrive la natura sottostante della realtà, le pratiche consumate della meditazione e la realizzazione suprema della buddità. Sebbene importante per tutte le successive sette tibetane, comprese le alette Sa skya (Sakya) e Dge (Geluk), mahāmudra divenne principalmente associato ai molti rami del Bka 'brgyud (Kagyu). Il mahāmudra la tradizione iniziò con i mahĀsiddha indiani, o grandi adepti, tra cui Tilopa (988-1069), NĀropa (1016-1100) e Maitrīpa (ca. 1007-1085), e fu disseminata in Tibet dai primi maestri Bka 'brgyud come Mar pa (Marpa, 1002 / 1012–1097), Mi la ras pa (Milarepa, 1028 / 40–1111 / 23) e i loro seguaci.

Secondo l'esegeta Bka 'brgyud del XVI secolo Bkra shis rnam rgyal (Tashi Namgyal, 1512–1587), la dottrina è chiamata ottimo sigillo perché, "Proprio come un sigillo lascia la sua impressione su altri oggetti, così mahāmudra, la realtà ultima, lascia la sua impronta su tutte le realtà di saṂsĀra e nirvĀṆa. "È un sigillo perché si riferisce al" carattere intrinseco o alla realtà permanente di tutte le cose "(Namgyal, p. 92). Il termine in tibetano, phyag rgya chen po (pronunciato chagya chenpo) traduce letteralmente il sanscrito ed è tradizionalmente spiegato in numerosi modi. Secondo il Phyag chen thig le (Sanscrito, Mahamudratilaka; Il punto fondamentale di Mahāmudrā), phyag simboleggia la saggezza del vuoto e rgya la libertà dalle cose di saṃsāra. Chen po rappresenta la loro unione.

Mahamudra è comunemente insegnato sotto la rubrica tripartita di terreno (nel senso di fondazione), percorso e fruizione. Questo approccio è stato riassunto dal grande riformatore del diciannovesimo secolo Kong sprul Blo gros mtha 'yas (Kongtrul Lodrö Thaye, 1813-1899) nel modo seguente: "Ground mahāmudra è il punto di vista, capire le cose come sono. / Sentiero mahāmudra è l'esperienza della meditazione. / Fruizione mahāmudra è la realizzazione della propria mente come buddha "(Nalanda Translation Committee, p. 83) mahāmudra esprime la natura primordialmente pura della mente che normalmente passa inosservata; è paragonato a un gioiello sepolto nel terreno. Sentiero mahāmudra rappresenta un'ampia varietà di pratiche di meditazione. Questi possono seguire un approccio sistematico - come esemplificato in numerosi testi dal nono Karma pa, Dbang phyug rdo rje (Wangchuk Dorje, 1604-1674) - che incorpora pratiche preliminari (sngon'gro) con quelli di mahāmudra serenità (śamatha) per calmare la mente, e mahāmudra intuizione (vipaśyanā) per riconoscere la natura della mente. La pratica del sentiero mahāmudra può anche incorporare istruzioni apparentemente semplici come riposarsi liberi dallo sforzo all'interno della nuda consapevolezza stessa. Fruizione mahāmudra è il risultato finale, la realizzazione delle apparenze fenomeniche e del vuoto noumenico come non duali. Questo non è qualcosa di nuovo, ma piuttosto il riconoscimento di ciò che viene definito mente ordinaria (tha mal gyi shes pa), l'innata chiarezza, purezza e luminosità della mente. Tale riconoscimento è spesso descritto in termini vividi come indistruttibile, giovane, fresco, splendente e vissuto come grande beatitudine.

Alcuni studiosi di Bka 'brgyud si sono divisi mahāmudra letteratura in due flussi: sūtra mahāmudra e tantramahāmudra. Il primo, basato su testi indiani come il Uttaratantra-śāstra (Trattato sulla continuità insuperabile), descrive un sistema incentrato principalmente sulla coltivazione dei sei pramiti (perfezioni) senza la necessità di una specifica iniziazione o pratica tantrica. Questo approccio, esemplificato in Thar pa rin po che'i rgyan (Gioiello Ornamento della Liberazione), un testo composto dal celebre discepolo Sgam po pa di Mi la ras pa (Gampopa, 1079–1153) —è stato fortemente criticato da scrittori tibetani come il famoso studioso Sa skya PaṆdita (Sakya PaṆḌita, 1182–1251). Tantra mahāmudra è un approccio in cui le pratiche di anuttarayoga, o il più alto yoga tantra, come quelli appartenenti al sistema noto come le Sei dottrine di Nāropa (No ro chos drug) —Sono usati come mezzi per la realizzazione.