La teologia scolastica impiega ex opere operato (dal lavoro svolto) per distinguere ciò che viene compiuto dal ministro di un sacramento dall’attività del ministro, il atto (il lavoro di chi lavora). Questa distinzione è stata tracciata per localizzare la fonte dell’effetto santificante nel rito sacramentale stesso e non nella santità del ministro. Il Concilio di Trento ha utilizzato questa terminologia nel Decreto sui Sacramenti, Sessione XIII (1547), canone B: “Se qualcuno dice che la grazia non viene conferita ex opere operato attraverso i sacramenti della nuova legge … che uno sia anatema “. Nel contesto ecumenico moderno, vale la pena ripetere che l’uso di Trento ex opere operato, mentre include l’idea che l’efficacia dei sacramenti non dipende dalla santità del ministro, era principalmente intesa a contrastare coloro che negavano l’oggettiva mediazione della grazia attraverso i sacramenti della Chiesa. Questo uso limitato, tuttavia, è stato spesso trascurato dalla teologia della Scuola cattolica post-tridentina. Di conseguenza il contenuto teologico di ex opere operato era spesso equiparata alla valida amministrazione di un sacramento.
Cristo il sacramento primordiale. Si può partire dall’idea che un sacramento, celebrato secondo la prescrizione della Chiesa, è un’offerta oggettiva, infallibile della grazia significata. Tutto ciò che occorre perché si realizzi un “evento salvifico” è l’apertura da parte di un soggetto adatto, e opportunamente disposto, a ricevere la grazia sacramentale. Ma questa interpretazione puramente giuridica di ex opere operato deve essere approfondito teologicamente. I teologi cattolici moderni elaborano la dimensione più profonda sulla falsariga di Tommaso d’Aquino, che, nelle sue opere successive, preferisce parlare dell’efficacia dei sacramenti come derivata “dal merito, o dalla passione di Cristo”, e che non usa mai ex opere operato nel suo Summa Theologica. Questo approccio è corretto perché si può dire che un sacramento conferisce la grazia, o è efficace, ex opere operato, solo se è un atto di Cristo stesso, un’autentica rappresentazione sacramentale del mistero dell’opera salvifica di Cristo, nella e attraverso la comunità che merita il titolo di chiesa di Cristo (E. Schillebeeckx). Tuttavia, spesso i teologi contemporanei si accontentano di riferirsi a Cristo come all’efficace causa strumentale dell’attività santificatrice del Padre. Questo punto di vista, che sottolinea il movimento discendente dell’autocomunicazione del Padre attraverso Cristo nello Spirito Santo, ha bisogno di essere ampliato.
Cristo non è solo il sacramento primordiale dell’amore divino-umano dell’umanità e, quindi, la causa personale della santificazione offerta nei Sacramenti della Chiesa. È anche il sacramento primordiale dell’amore divino-umano del Padre e, quindi, il motivo per cui la preghiera della Chiesa trova accoglienza davanti al Padre. Evidentemente entrambi questi aspetti della sacramentalità di Cristo sono coinvolti nelle celebrazioni sacramentali, un tema che viene preso in considerazione nella Costituzione sulla Sacra Liturgia. Inoltre, entrano in gioco in un ordine che corrisponde all’attività sacramentale della Chiesa.
Incorporazione sacramentale. Le celebrazioni sacramentali significano alcune situazioni umane e sociali in cui il soggetto del sacramento viene incorporato (ad esempio, l’appartenenza alla Chiesa attraverso il Battesimo). Ma, per gli occhi della fede, ciò che si denota è inteso connotare una speciale modalità di incorporazione nel mistero della Chiesa: la vita di fede in Cristo. In quanto sacramento sociale di salvezza, la Chiesa esprime questo duplice significato avvicinandosi al soggetto attraverso il gesto simbolico e con le formule verbali sacramentali che si accompagnano che si riferiscono esplicitamente al significato più profondo dell’attività. Sia il gesto che la parola esprimono il desiderio della Chiesa per la santificazione del soggetto, e intendono evocare un corrispondente desiderio nel soggetto.
In quanto atti della Chiesa, i sacramenti hanno un orientamento essenzialmente epicletico (vedi epiclesi). Alcune formule verbali essenziali dei sacramenti sono invocazioni esplicite rivolte a Dio (ad esempio, le preghiere di ordinazione). Ma anche quando si usa la forma indicativa e attiva (es. “Ti battezzo …”), come atto della Chiesa è comprensibile solo come petizione davanti a Dio. Tuttavia, la fiducia che la Chiesa manifesta si basa sulla convinzione di fede che ciò che fa serve come trasparenza per ciò che Cristo sta facendo negli e attraverso gli atti sacramentali della Sua Chiesa. Poiché Cristo è il capo della Chiesa, l’azione simbolica rappresenta Cristo proteso al soggetto, e la parola sacramentale è inserita da Cristo stesso nella sua “eterna intercessione” davanti al Padre.
Quando a questa considerazione si aggiunge la testimonianza di fede delle Chiese tradizionali d’Oriente e d’Occidente che la realizzazione dei sacramenti e la santificazione dei soggetti dei sacramenti dipendono anche dall’opera dello Spirito Santo, il pieno significato del termine ex opere operato è reso accessibile. Si può così affermare: le celebrazioni sacramentali sono efficaci ex opere operato perché le azioni simboliche e la preghiera di intercessione della Chiesa sono la rappresentazione e l’attualizzazione del duplice aspetto della sacramentalità di Cristo. La fonte personale della corrispondenza tra l’attività della Chiesa e l’attività di Cristo è l’unico Santo pirita, che Cristo possiede in pienezza e condivide con la sua Chiesa. Poiché l’intercessione della Chiesa, fatta in, con e per Cristo Sommo Sacerdote (sacramento dell’amore divino-umano del Padre), nella potenza dello Spirito Santo, è sempre ascoltata dal Padre, le celebrazioni sacramentali sono sempre offerta dello Spirito santificatore, fatta dal Padre per mezzo del Signore Risorto (sacramento dell’amore divino-umano dell’umanità), secondo il significato dei segni sacramentali istituiti da Cristo. Di conseguenza, c’è un invio dello Spirito da parte del Padre attraverso il Signore Risorto al soggetto adatto, che è aperto nella fede a ricevere la grazia propria del sacramento.
Bibliografia: eh schillebeeckx, Cristo, il sacramento dell’incontro con Dio (New York 1963) 82–89. Costituzione sulla Sacra Liturgia, Concilio Vaticano II: i documenti conciliari e post conciliari, ed. un. flannery (Collegeville 1975) 1–36.
[ej kilmartin]