L'ecospiritualità esprime l'unione della spiritualità con le prospettive ecologiche. Esistono numerosi tipi, tradizioni, espressioni e interpretazioni dell'ecospiritualità. Non si riferisce a nessun insieme di credenze, ma a una gamma di credenze, tendenze o azioni etiche o morali, religiose, spirituali o agnostiche che si riferiscono a preoccupazioni ecologiche. L'ecospiritualità si è evoluta dagli anni '1960 e attualmente fa parte della cultura popolare in Nord America. Il legame tra spiritualità e Terra ha radici profonde e storiche in molte tradizioni religiose e in particolare con quelle che sono rimaste in sintonia con i ritmi e i limiti della Terra, come alcune tradizioni indigene nel mondo.
L'ecospiritualità ha molti significati, il primo si riferisce alla sete di connessione tra spiritualità e Terra, data la portata e la generale mancanza di risposte religiose alla crisi ecologica. Si riconosce che la crisi ecologica minaccia tutta la vita sulla Terra, ed è fondamentalmente un problema morale, spirituale e religioso.
Dall'inizio degli anni '1970 c'è stata una coscienza globale, pubblica e politica della necessità che l'etica e le religioni siano coerenti con la liberazione ecologica e sociale, notando, come fa Steven Rockefeller (1992), che ci sono molti percorsi culturali diversi che si uniscono in questa consapevolezza. Le discussioni sono state sempre più interculturali e interreligiose. Organizzazioni come le Nazioni Unite, il World Wildlife Fund, la World Conservation Strategy e numerosi gruppi religiosi sono stati coinvolti in un lavoro interdisciplinare volto a sviluppare risposte religiose e spirituali alla crisi ecologica che sono collegate al processo decisionale politico. Dalle iniziative di Mary Evelyn Tucker e John Grim, l'Harvard Center for the Study of World Religions ha ospitato un progetto di religione ed ecologia che ha coinvolto dieci conferenze dal 1996, riunendo studiosi e ambientalisti del buddismo, confucianesimo, taoismo, shintoismo, giainismo, induismo, tradizioni indigene, giudaismo, cristianesimo e islam. Questo lavoro sta entrando in una fase di discussioni con le Nazioni Unite.
Il fondamento di questa collaborazione tra religioni, accademici e attivisti è la consapevolezza di un impegno per una nuova visione del mondo ecologica che rifletta valori alternativi, etica e azioni sulla e verso la vita sulla Terra. C'è una comprensione che la religione non solo allarga la conversazione oltre la discussione di questioni ambientali in termini di economia, legislazione politica o analisi scientifica, ma anche che al centro della spiritualità c'è un incontro con il sacro: un'intuizione del meraviglioso mistero nel potere della vita e dell'essere. L'ecospiritualità è un modo di parlare di questo tipo di esperienza religiosa che si sta risvegliando, lentamente e in modo diseguale, all'interno della comunità umana. Come suggerisce Rockefeller, l'apprezzamento del miracolo della vita, della bellezza e del mistero nell'essere degli animali, delle piante e della Terra nel suo insieme diventa così intenso da generare un acuto senso della sacralità del mondo naturale. Questa consapevolezza del mistero interiore della vita è al centro della maggior parte delle religioni.
L'ecospiritualità non è collegata a nessuna tradizione. Oltre a appartenere a tradizioni religiose consolidate, l'ecospiritualità può riferirsi a una miriade di Dea, Wiccan, ecologia profonda, ecofemminista o qualsiasi miscela di credenze e pratiche orientali, indigene e New Age. L'ecospiritualità può riferirsi a coloro che non vogliono alcuna affiliazione religiosa. Può avere radici all'interno dell'ipotesi Gaia, originata come teoria scientifica negli anni '1970 da James Lovelock e che fa rivivere il nome di una dea greca femminile della Terra. Lovelock ha proposto che il modo migliore per capire la Terra sia come un pianeta vivente su cui tutta la vita funziona come un tutto sistemico e interconnesso, vivo nel senso che la Terra si auto-organizza e si autoregola. Questa teoria è stata dibattuta intensamente e c'è una lenta accettazione della sua validità. La relazione tra ecospiritualità e Gaia non ha origine con Lovelock ma con coloro che condividono il suo senso che la Terra è viva e gli umani sono parte integrante di una più ampia comunità di vita.
L'ecospiritualità è anche un termine che può essere applicato al lavoro in cosmologia e in particolare a quello di Thomas Berry, uno storico culturale delle religioni. Il lavoro di Berry nelle cosmologie scientifiche e religiose - storie sull'origine del mondo che forniscono orientamento, guida e significato alla vita - ha fatto molto per ravvivare il senso della sacralità della vita, della Terra e di tutti i processi dell'universo. Offre un contesto completo per ripensare la nostra situazione attuale e per comprendere noi stessi come parte di un più ampio insieme evolutivo che è sia spirituale che materiale.
Ci sono diversi elementi all'interno dell'ecospiritualità e le priorità sono divergenti. Una sfida la convinzione che gli esseri umani siano il centro della vita, o l'antropocentrismo. Alcuni propongono un approccio biocentrico in cui il valore intrinseco di animali, piante, fiumi e montagne ha la priorità sul loro valore strumentale come risorse per l'uomo. Le intuizioni di ecospiritualità che emergono dall'ecologia profonda, dall'ecofemminismo e dalla cosmologia sono in questa vena. Altri si occuperebbero delle dimensioni etiche, come l'etica ambientale, l'ecofemminismo e le questioni di dominio e l'ecologia sociale in cui le relazioni tra etica, questioni sociali e questioni ecologiche sono i pezzi centrali della loro ecospiritualità. Altri darebbero la priorità alla politica pubblica e all'attivismo, cercando di cambiare le istituzioni, i programmi economici e la legislazione. Altri ancora lavorano per cambiare le idee, i valori e le convinzioni nelle università, nei college, nei seminari e nelle conferenze. Infine, c'è una pletora di rituali di ecospiritualità.