L'automutilazione comprende un'ampia varietà di atti eseguiti sul corpo umano, tra cui scarificazione (taglio), flagellazione, marchiatura, tatuaggio e piercing. Sebbene il significato di queste e altre modificazioni del corpo varia notevolmente a seconda del luogo e del tempo, le pratiche stesse si trovano ampiamente nei rituali religiosi di tutto il mondo, incluso il Nord America. L'atto rituale di marcare la carne può avere una serie di funzioni, inclusa la mappatura delle relazioni tra i corpi umani e le forze cosmiche, servire come segni visibili di riti di passaggio o iniziazione a uno stato o associazione particolare e promuovere la guarigione. Fino a poco tempo, la letteratura accademica ha associato i rituali di automutilazione a società preindustriali o addirittura arcaiche. Tali pratiche come il piercing, la scarificazione (taglio) e il tatuaggio esistevano nell'Occidente moderno, ma si pensava che fossero espressioni popolari di marinai, criminali, membri di bande o fuorilegge, senza alcun significato religioso particolare. I professionisti della salute mentale nordamericani continuano a considerare la maggior parte delle forme di automutilazione come una patologia che richiede un intervento medico, non come un'espressione rituale da comprendere nei suoi vari contesti sociali. Di conseguenza, in Nord America è stata prestata pochissima attenzione alle dimensioni spirituali dell'automutilazione.
Ovunque sia emerso il riconoscimento dell'automutilazione, così sono emersi resoconti sensazionalisti e persino divieti legali. Due esempi includono la danza del sole Lakota Sioux e le pratiche delle confraternite penitenziali del sud-ovest americano. Molte cerimonie dei nativi americani implicano l'automutilazione. Le varie danze del sole dei Lakota Sioux e di altre tribù delle Grandi Pianure includono tipicamente il piercing al petto di un devoto, legando il ballerino a un palo centrale finché lui (o, in rari casi, lei) lacera la carne e si libera nella libertà. Dal 1883 al 1934, su insistenza degli ufficiali dell'esercito americano e dei missionari cristiani che etichettavano i balli come pagani, il governo federale li bandì completamente e il piercing come un rituale di danza del sole rimase fuorilegge fino agli anni '1950. Dagli anni '1960, tuttavia, c'è stata una rinascita dell'interesse per la danza del sole come espressione dell'identità e della spiritualità dei nativi americani. Un altro noto esempio di automutilazione è nei rituali del New Mexico I fratelli penitenti, una confraternita cattolica. Alcuni membri praticano l'auto-flagellazione con fruste e croci pesanti sulle spalle, in particolare durante le osservanze della Settimana Santa. In varie occasioni queste pratiche sono state limitate o addirittura condannate dalle autorità cattoliche.
L'associazione dell'automutilazione con culture rinnegate, arcaiche o "primitive" può spiegare l'aumento di interesse per le modificazioni del corpo in Nord America negli ultimi decenni. Un movimento culturale vagamente organizzato noto come primitivismo moderno è nato a San Francisco e in altre aree urbane americane negli anni '1970. I suoi sostenitori abbracciarono consapevolmente il paganesimo, il primitivismo e l'identità tribale come una sfida alle tradizioni bibliche e ai modelli medici di comprensione della relazione tra spiritualità e corpi umani. I primitivi moderni praticavano elaborati tatuaggi, tagli e piercing di capezzoli, ombelichi e genitali. Nell'esecuzione di pratiche rituali adattate dai rapporti etnografici sulle culture oceaniche, africane e dei nativi americani, molti primitivi moderni affermano di aver scoperto il dolore come un percorso verso l'estasi spirituale. Spinto in parte dalla visibilità mediatica negli anni '1990, l'estetica, se non la pratica spirituale dell'automutilazione, si era rapidamente diffusa al di fuori delle nicchie sottoculturali in cui era fiorita.