Gli strumenti a percussione sono divisi in due classi: idiofoni, che producono vibrazioni come suoni (gli esempi includono campane, piatti, nacchere e così via) e membranaphones, che producono suoni attraverso la vibrazione di una membrana tesa su un interno cavo (gli esempi includono rullante batteria, grancassa e timpani). Queste definizioni descrittive possono essere adeguate al significato degli strumenti a percussione all’interno della struttura di ensemble musicali formali come orchestre o bande. Queste definizioni, tuttavia, non sono all’altezza di quei suoni e significati, che sono designati come tamburi e percussioni nelle culture del mondo.
Il suono della batteria si riferisce al battito o al colpo specifico di tutto ciò che è in grado di produrre un suono ritmico. Il tamburo, in questo senso, viene in essere con il batterista e il tamburo, e potrebbe essere qualsiasi cosa venga percossa o battuta nella produzione di questo suono ritmico. Tutti i suoni prodotti da colpi o battiti non sono necessariamente sinonimo di percussione; il drumming presuppone un codice culturale all’interno del quale il ritmo ritmico e il suono vengono compresi e gli viene dato un significato specifico.
Da questa prospettiva, batteria e percussioni costituiscono un fenomeno diffuso nelle culture del mondo. Sebbene una qualche forma di percussione sia presente in tutte le culture, ottiene importanza come mezzo di comunicazione nelle culture e società tradizionali dell’Asia, Africa e Sud America e nelle culture dei nativi americani della Mesoamerica e del Nord America.
La diffusa pervasività delle percussioni ha portato a varie teorie sulla natura e sul significato del suono percussivo come universale umano. Questo punto di vista è chiaramente articolato in un articolo di Rodney Needham pubblicato sulla rivista Uomo nel 1967. In questo articolo, Needham affermava: “In tutto il mondo … le percussioni … consentono o accompagnano la comunicazione con l’altro mondo”. Se questo è vero, qual è il rapporto tra il modo percussivo e la realtà religiosa o spirituale? Le dichiarazioni di Needham ricordano il significato del tamburo dello sciamano nella guarigione sciamanica e l’incentivazione degli stati di trance nelle religioni dell’Africa occidentale e delle religioni afro-americane nell’emisfero occidentale. L’articolo di Needham solleva il problema della relazione esplicita tra suono percussivo e atti e azioni rituali. Sebbene la percussività abbia un significato distintivo nella vita cerimoniale e religiosa di diverse culture, il suo significato non è limitato a questo regno. Tamburi e percussioni definiscono e si adattano anche alla struttura dell’esistenza mondana e ordinaria in molte culture.
Tamburi e percussioni hanno assunto un significato nuovo e diverso nelle vite degli africani ridotti in schiavitù nelle Americhe. In alcuni casi, ad esempio nei Caraibi e in Sud America, gli africani erano in grado di riportare e conservare aspetti significativi delle loro rispettive culture africane, reintrodotto all’interno delle strutture di una società ridotta in schiavitù. D’altra parte, in Nord America, africani ritrovata il significato e la natura dei tamburi e delle percussioni come modalità di comprensione creativa e di affrontare la loro sopravvivenza sotto la schiavitù.
Il suonare il tamburo nella diaspora africana era quindi correlato contemporaneamente a ciò che Needham chiamava “comunicazione con l’altro mondo” e allo stesso tempo alla sopravvivenza in questo mondo; in effetti, i due significati erano gli stessi. Gli schiavi devono necessariamente vivere all’interno di almeno due mondi: il mondo dei proprietari di schiavi e il mondo della comunità degli schiavi. Spesso la comunicazione all’interno del mondo degli schiavi doveva essere sovversiva e segreta. Gli schiavi ricorsero quindi alla codifica dei significati usando tamburi e canzoni per trasmettere questi messaggi. Così facendo, stavano rievocando le antiche tradizioni di comunicazione attraverso i tamburi che erano prominenti nell’Africa occidentale. In alcuni casi, i proprietari di schiavi, supponendo che il tamburo fosse una lingua, proibirono di suonare il tamburo tra gli africani. Gli africani hanno poi fatto ricorso ad altri mezzi di espressione percussiva attraverso lo schiaffo dei loro corpi durante la danza o il ritmo ritmico dei loro piedi. La mondana alterità del percussivo può anche essere vista nell’identificazione da parte dei proprietari di schiavi del percussivo con barbarie, licenziosità, comportamento incivile e simili. Ciò significava che il significato di un certo aspetto importante della vita dello schiavo veniva compreso negativamente dalle strutture legittimanti della “slavocrazia” prevalente.
La batteria e il tamburo, o più precisamente il modo di espressione musicale percussiva, sono entrati nella cultura americana in generale e nella cultura afroamericana in particolare come fonte specifica e concreta di significato, valore, conoscenza e pensiero. Nella cultura afroamericana degli Stati Uniti, suonare la batteria – il ritmo – è sinonimo di un’altra fonte alternativa di significato, valore e sostentamento. Da questa prospettiva, la percussività è entrata nella stilistica del discorso, della musica, del teatro e della narrazione tra gli afroamericani. Indica altri modi alternativi di guarigione e comprensione dei dilemmi problematici della società americana e può essere notato in tutti gli aspetti e movimenti della vita afroamericana. Allo stesso modo, proprio come lo sport e gli eventi sportivi hanno portato nuove alleanze e orientamenti tra diversi gruppi etnici, il tamburo ha unito i membri di vari gruppi oppressi – come, ad esempio, i nativi americani – in un modo comune di espressione. È anche andato oltre gli oppressi per diventare un distintivo o un segno di una nuova spiritualità del tardo ventesimo secolo, espressa, ad esempio, nel movimento New Age.