Yigdal (ebr. יִגְדַּל; “Possa Egli essere magnificato”), parola di apertura di un inno liturgico basato sui tredici Articoli di fede enumerati da Maimonide. La sua paternità è attribuita a Daniel b. Giuda, a Dayyan a Roma nella prima metà del XIV secolo. È anche attribuito a Emmanuele (b. Salomone) di * Roma, l’autore del Maḥbarot (vedere: Maḥbarot Immanu’el ha-Romi, ed. di D. Yarden, 1 (1957) 90–93; esp. 90 no. 422). Yigdal è metricamente costruito e ha un’unica rima in tutto. Sebbene altre interpretazioni poetiche di questi principi di fede siano state composte solo durante questo periodo Yigdal è stato incorporato nella liturgia quotidiana. Nel rituale ashkenazita, di solito è stampato all’inizio del quotidiano Shaḥarit servizio, ma recitato come nei rituali sefarditi, italiani e yemeniti solo a conclusione delle funzioni del venerdì e delle feste serali. Hasidim non recita affatto questo inno. L’inno ashkenazita è composto da 13 versi, uno per ogni credo. La versione sefardita, invece, contiene 14 righe; l’ultima riga di questa versione è: “Queste sono le 13 basi della fede ebraica e i principi della legge di Dio”.
Traduzioni in inglese di Yigdal, conservando la rima, sono state composte, come quella di Alice Lucas (1852-1935). La sua interpretazione inizia:
Il Dio vivente che lodiamo, esaltiamo, adoriamo!
Era, è, sarà per sempre!
Nessuna unità come la Sua può essere:
Eterno, inconcepibile è Lui.
Si conclude:
Alla fine manderà il suo unto,
Quelli da riscattare, che sperano e aspettano la fine.
Dio ripristinerà i morti in vita.
Lodato sia il suo glorioso Nome per sempre! (Hertz, Prayer, 7).
[Aaron Rothkoff]
Resa musicale
Le tante melodie per Yigdal sembrano essere stati composti, evoluti o adattati più o meno indipendentemente in ciascuna comunità locale. Dove prevale l’usanza ashkenazita, e anche nello Yemen, le melodie di Yigdal sono generalmente basati sulla modalità di preghiera e, in questo senso, tendono alla standardizzazione e alla mancanza di individualità. Nella diaspora sefardita, tuttavia, Yigdal ha un gran numero di brani distinti; nessuno di loro sembra essere particolarmente antico e tutti attingono fortemente alla riserva di melodie paraliturgiche e secolari gratuite disponibili all’interno della comunità e della popolazione circostante (come canti popolari e marce militari). L’unico elemento comune alla maggior parte di questi è il carattere delle melodie, che, insieme al modo in cui sono cantate dalla congregazione, unisce gli stati d’animo di orgoglio e allegria.
Una Yigdal la melodia ha raggiunto una particolare fama – i cosiddetti “Leoni YigdalÈ attribuito a Meyer Leon, detto Leoni, che era .azzan alla sinagoga di Duke’s Place a Londra (Ashkenazi). Thomas Olivers, un ministro wesleyano, ha sentito Leoni cantare questo Yigdal Là; decise di rendere l’inno in inglese e di introdurlo nel culto cristiano insieme alla sua melodia. (In un’altra versione del racconto Olivers ha prima tradotto il testo e poi è andato da Leoni per chiedere “una melodia sinagoga adatta.”) Versione di Olivers, Lode al Dio di Abramo, pubblicato per la prima volta nel 1770, divenne immediatamente popolare ed è cantato ancora oggi nel servizio anglicano come inno processionale o generico (Inni antichi e moderni rivisti, no. 637, pagg. 868-70). È stato anche preso negli inni di molte altre denominazioni protestanti di lingua inglese. AZ * Idelsohn ha tentato di rimettere in relazione il Leoni Yigdal in una grande tabella comparativa a un certo numero di canzoni popolari spagnole, basche e polacche, a una melodia sefardita per il piyyut Lekh le-Shalom Geshem u-Vo le-Shalom Tal, e anche alle melodie degli inni sionisti Là dove il cedro e Ha-Tikvah, insieme al noto motivo di Smetana Moldavia. Non tutti i confronti nello schema sono musicologicamente validi. In ogni caso, l’obiettivo principale di Idelsohn qui, che era quello di provare le “radici ebraiche” di Ha-Tikvah, è stato invalidato dalla scoperta dei suoi veri antecedenti (vedere * Ha-Tikvah).
[Bathja Bayer]
bibliografia:
Idelsohn, Liturgy, 74: Elbogen, Gottesdienst, 87s .; Davidson, Ozar, 2 (1929), 266s. interpretazione musicale: Idelsohn, Melodien, indici: A. Baer, Baal t’fillah (18833), no. 432 (4 versions); Levy, Antologia, 1 (1965), nos. 43–62: Idelsohn, Music, 220–5; J. Picciotto, Schizzi di storia anglo-ebraica (Rev. ed. 1956), 139–40; J. Julian, Dizionario di Hymnology (1892), 1149–52; A. Haeussler, Storia dei nostri inni (1952), indice; M. Frost (a cura di), Compagno storico di inni antichi e moderni (1962), 475-6.