Il mondo della fine del ventesimo secolo è diventato più piccolo. Gli indumenti che indossiamo sono fabbricati globalmente con cotone coltivato in Perù e stoffa prodotta in India, che a sua volta viene cucita insieme nella Repubblica Dominicana. Sono commercializzati secondo tariffe fissate dalle istituzioni politiche internazionali. Anche la religione è "diventata globale"?
In un certo senso, la religione è la più antica delle istituzioni globali. Le diaspore religiose iniziarono quando gli ebrei lasciarono Canaan. I conquistatori e missionari che hanno disseminato il cattolicesimo in tutto il mondo hanno creato un impero religioso globale duraturo. Ma cosa c'è di diverso oggi?
Una cosa è il modo in cui le persone si muovono. Mentre la maggior parte dei migranti precedenti ha interrotto i loro legami con i paesi da cui provenivano, i migranti contemporanei spesso rimangono collegati ai loro paesi di origine nello stesso momento in cui vengono integrati nei paesi che li accolgono. Molti si guadagnano da vivere oltre i confini, sostengono l'appartenenza almeno parziale a lungo termine a due comunità politiche e mettono in atto le loro vite sociali ed emotive a livello transnazionale. La loro capacità di vivere vite che attraversano i confini cambia anche le pratiche religiose. Emerge un rapporto religioso transnazionale che trasforma la vita religiosa in entrambi i contesti.
I termini "transnazionale" e "globale" sono spesso usati in modo intercambiabile, ma non sono la stessa cosa. Come ha scritto Michael Kearney in The Annual Review of Anthropology (1995), mentre i processi globali non sono collegati a specifici territori nazionali, i processi transnazionali sono ancorati ma trascendono uno o più stati-nazione. Le relazioni religiose transnazionali si formano a più livelli. Cioè, la migrazione può dar luogo a forti connessioni tra parrocchie o capitoli della stessa organizzazione nel rispettivo paese di invio e di accoglienza. I legami transnazionali emergono anche quando la leadership nazionale di denominazioni comparabili nel paese di invio e di accoglienza stipula accordi di cooperazione formali in risposta al numero crescente di membri condivisi da queste denominazioni.
Quando un gran numero di persone provenienti da un piccolo villaggio domenicano si stabilì a Boston, nel Massachusetts, ma rimase ancora fortemente connesso alla comunità di invio, le relazioni tra i singoli sacerdoti, parrocchie e arcidiocesi, che si svilupparono a più livelli della gerarchia della chiesa cattolica, crearono organizzazione. Di conseguenza, la vita religiosa a Boston e nella Repubblica Dominicana fu mutata o influenzata reciprocamente. Le rimesse sociali rimandate sull'isola dai migranti hanno avvicinato le pratiche religiose dominicane a quelle degli Stati Uniti. Gli emigrati successivi continuarono a infondere una nuova "Dominicanness" nella chiesa di Boston, sebbene fosse una "Dominicanness" che aveva un tono sempre più anglicizzato. In questo modo, i legami transnazionali hanno rafforzato il pluralismo religioso e allo stesso tempo ne limitano la portata.
Le migrazioni che coinvolgono un numero maggiore di persone che sono più vagamente collegate tra loro possono produrre campi religiosi transnazionali caratterizzati da legami più deboli e più informali. La migrazione, tuttavia, è solo uno dei catalizzatori per l'emergere di queste connessioni transnazionali. Missionari, turisti e membri di movimenti religiosi continuano a diffondere idee religiose in tutto il mondo. Alcuni ricercatori prevedono che questa diffusione e ispessimento delle strutture e dei movimenti religiosi oltre i confini creerà una società civile transnazionale che sfida gli stati-nazione e gli interessi di sicurezza come li conosciamo.