Definire dove possono essere tracciati i confini dell'Islam e quali gruppi possono essere collocati al di fuori di quel confine, è, ovviamente, una procedura normativa. Nella storia dell'Islam, un certo numero di studiosi e gruppi sono stati sottoposti takfir—La dichiarazione di incredulità — e quindi potrebbe essere classificata come propaggine dell'Islam. Se si prende una definizione rigorosa di retta convinzione, come quella proposta da Ibn ˓Abd al-Wahhab, o nel passato più recente, da Sayyid Qutb, molti di coloro che si definiscono musulmani non meritano il termine. Tuttavia, questi gruppi, religiosi di base e che fanno risalire le loro origini all'Islam, si considerano musulmani nonostante la maggioranza della comunità si rifiuti di accettarli come tali.
L'emergere di alternative radicali all'espressione dominante sunnita dell'Islam si trova normalmente (almeno dagli studiosi sunniti) nella prima guerra civile (fitna), durante il califfato di ˓Ali (r. 656–661). In questo momento sono emerse due visioni alternative della natura della comunità musulmana. I primi furono gli sciiti, che in seguito si divisero in una varietà di gruppi in competizione. Gli sciiti non solo consideravano ˓Ali il califfo legittimo, ma difendevano anche la dottrina secondo cui solo i discendenti di ˓Ali potevano essere legittimi leader della comunità musulmana. I secondi furono i Kharijiti, che ritirarono il loro sostegno ad ˓Ali in seguito alla sua disponibilità a negoziare con il suo avversario Mu˓awiya. I Kharijiti (letteralmente "coloro che si ritirarono") svilupparono una visione esclusiva dell'identità islamica, dichiarando che tutti i peccatori non erano musulmani. La corrente principale dell'Islam sunnita ha assunto un atteggiamento più indulgente verso coloro che non hanno obbedito alla legge dell'Islam in ogni dettaglio. La severa visione kharijita ha indubbiamente contribuito al numero relativamente piccolo di kharijiti nella storia musulmana. Elementi della dottrina kharijita, tuttavia, sopravvivono oggi all'interno della comunità ibadita, che è limitata all'Oman e alle piccole comunità del Nord Africa. Sia gli ibadi che gli sciiti hanno vissuto come minoranze in ambienti dominati dai sunniti.
Molte propaggini dell'Islam sono incentrate sull'autorità carismatica di un particolare insegnante individuale. Questo carisma a volte viene trasferito con successo al successore del leader. Forse la più duratura di queste propaggini è la religione drusa, che ha le sue radici nelle dottrine di Muhammad al-Darazi (morto nel 1020) riguardo al califfo fatimide (sciita) dell'epoca, al-Hakim bi-Amr Allah ( d. 996). Darazi, insieme ad altri studiosi sciiti ismailiti, rivendicò la divinità per al-Hakim. Ciò ha comportato un'inevitabile rottura con l'Islam, che da allora è stata mantenuta. I drusi odierni formano una comunità religiosa separata e non musulmana in Siria, Libano, Giordania e Israele.
Nel periodo moderno, l'Ahmadiyya, una comunità basata sugli insegnamenti del leader indiano Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (morto nel 1908), fornisce un esempio istruttivo del carisma individuale all'interno dell'Islam. Ahmad ha fatto una serie di affermazioni diverse riguardo al suo status teologico, inclusa l'affermazione che era il Messia Promesso dei Musulmani. Sebbene la comunità abbia mantenuto la sua unità dopo la sua morte, alla fine si è divisa nel 1914 secondo linee teologiche. I diversi gruppi, che esistono ancora oggi, rivendicano diversi livelli di autorità per Ahmad. Alcuni lo consideravano un profeta (profeta) mentre altri hanno cercato di alleviare la tensione con l'Islam tradizionale chiamando Ahmad a Mujaddid (rinnovatore). Lo status di minoranza degli Ahmadiyya come non musulmani è stato confermato in Pakistan da un decreto del 1984 che ha impedito loro di utilizzare forme di culto islamiche e legalizzato il loro perseguimento.
Un modello simile può essere visto in diramazioni sciite come il babismo e il baha˒ismo. Il primo, guidato da ˓Ali Muhammad Shirazi ("il Bab", giustiziato nel 1850), iniziò nel 1844, quando Shirazi si autoproclamò la Porta dell'Imam Nascosto. Ha proceduto a stabilire una rete di missionari in tutto l'Iran, che sperava di persuadere la popolazione principalmente sciita Dodici a riconoscere il Bab. L'autocomprensione del Bab si sviluppò ulteriormente e nel 1848 dichiarò l'avvento di una nuova religione, con un nuovo codice di pratica (che definì polemicamente un shari˓a) per sostituire quello del profeta Muhammad. È chiaro che ha adottato il ruolo di una figura profetica, sebbene sia stato attento a non classificarsi come a nabi.
I Babi istigarono una serie di rivolte alla fine degli anni Quaranta dell'Ottocento, culminate con l'esecuzione del Bab nel 1840. La fede baha ofi emerse dal crollo del Babismo. Baha˒allah Husayn ˓Ali Nuri, uno dei più stretti compagni di Shirazi, si è promosso come una figura messianica che era stata predetta dal Bab. Il suo messaggio consisteva in un insieme di dottrine, inclusa l'unità di tutte le religioni, l'istituzione di una nuova alleanza che abrogava l'Islam, il pacifismo e il desiderio di pace nel mondo, e il ruolo di se stesso e dei suoi discendenti come canali per la rivelazione, benedetti con la spiritualità. intuizioni che sono state trasmesse al popolo attraverso nuovi testi rivelatori. Gli elementi della prima dottrina baha˒i sono chiaramente influenzati dalla teologia e dalla legge musulmana sciita. Tuttavia, i baha˒i hanno incorporato le nozioni occidentali di democrazia e diritti umani nel loro sistema di credenze.
I bahai si considerano molto diversi dalla religione dei genitori musulmani. Il sentimento è reciproco, poiché i bahábi sono generalmente considerati eretici scismatici dai musulmani sciiti. Il successo del baha˒ismo come religione indipendente si è basato principalmente sulla sua capacità di ottenere convertiti nell'Europa occidentale e nel Nord America. Indubbiamente, i baha˒i e forse anche alcuni Babi (chiamati Azalis) continuano ad esistere come minoranze in Iran, sebbene il loro numero sia difficile da stimare perché l'adesione aperta porta inevitabili discriminazioni e persecuzioni.
Anche gruppi più piccoli, come gli Ahl-e haqq e gli yazidi (a volte chiamati "adoratori del diavolo"), entrambi con base in Kurdistan, potrebbero essere classificati come propaggini dell'Islam. Le loro teologie mostrano un certo sincretismo dei vari elementi mistici dell'ambiente mediorientale. I vari movimenti musulmani afroamericani, come la Nation of Islam, potrebbero anche essere considerati come propaggini dell'Islam. Queste varie propaggini mostrano una varietà di atteggiamenti verso l'Islam, alcuni desiderano essere considerati musulmani, mentre altri preferiscono essere considerati separati e superiori all'Islam.