L’agricoltura in Ereẓ Israel dipendeva dalle piogge irregolari, ma la siccità e la conseguente carestia erano frequenti. Il paradossale apprezzamento di Deuteronomio 11:10 ss. di questo svantaggio (come coinvolgere Dio nella costante attenzione al paese) mette una bella faccia su quello che Ezechiele 36:30 chiama senza mezzi termini il “rimprovero tra le nazioni per la sua carestia” del paese. Kimhi commenta questo come segue: “Il paese d’Israele ha un bisogno maggiore di pioggia rispetto ad altri paesi [essendo montuoso in contrasto, ad esempio, alle grandi valli fluviali della Mesopotamia e dell’Egitto]; quindi la carestia è più comune in essa che altrove. E quando uno deve lasciare la sua terra per un altro a causa della carestia – come testimoniano Abramo, Isacco ed Elimelech – è un biasimo “. Un’altra causa di carestia per cause naturali era il fallimento del raccolto a causa di parassiti e malattie. Oltre a questi due “atti di Dio”, la carestia era causata dall’assedio in tempo di guerra. Delle carestie in Ereẓ Israel menzionate nella Bibbia (la più famosa, la carestia di sette anni predetta da Giuseppe in Egitto, inclusa anche la Terra d’Israele – Gen. 41:54, 43: 1), la maggior parte era dovuta alla siccità (Gen. . 12:10; 26: 1; 41:54; Ruth 1: 1; ii Sam. 21: 1; i Re 18: 1–2; ii Re 8: 1; ea quanto pare Amos 4: 6 (cfr. Versetti 7ff .), due al risultato dell’assedio: quello di Samaria da parte di Ben-Hadad (II Re 6: 24-29) e di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor (ibid. 25: 3) – e uno il risultato di una visita di locuste (Gioele 1: 4–20). Una vivida descrizione degli effetti della siccità si trova in Geremia 14: 1–6. Le stesse condizioni, sia naturali che artificiali (cfr Jos., Wars, 5: 424-35), continuarono durante il periodo del Secondo Tempio, ma a esse si aggiunse la carestia, o almeno la carenza di cibo, che derivava da la stretta aderenza alla legge che richiede che la terra rimanga incolta durante l’anno sabbatico, a cui non c’è alcun riferimento storico nella Bibbia. La frequenza della carestia si riflette nel fatto che delle sette calamità dichiarate nella Mishnah per affliggere il mondo a causa del peccato, tre sono carestie di vari gradi di intensità: la “carestia della siccità”, che non colpisce l’intera popolazione, la “carestia del panico”, che colpisce tutti, e la “carestia della distruzione totale” (Avot 5: 8). La tradizionale triade delle principali catastrofi consiste in “pestilenza, spada e carestia” (cfr. Ger. 14:12; 21: 7, 9; 24:10; Ez. 6:11, ecc .; confrontare il Hashkivenu e la Avinu Malkenu preghiere). Il fatto che, data la scelta di uno di questi tre, Davide abbia scelto la pestilenza suggerisce che fosse l’ultima di esse (II Sam. 24:14 ss.). Lamentazioni dà la preferenza nella scala della sofferenza alla fame rispetto alla spada (4: 9). Ciò indicherebbe che la carestia era il male più grande di tutti: è infatti difficile immaginare le terribili sofferenze subite dalla carestia nei tempi antichi. Il quadro sinistro, fornito da R. Johanan, per quanto fantasioso, delle conseguenze della carestia di sette anni predetta da * Eliseo (II Re 8: 1) – che nel quarto anno le persone sarebbero state ridotte a mangiare animali impuri, nel quinto rettili e insetti, nel sesto i loro figli e nel settimo la loro stessa carne (Ta’an. 5a) – probabilmente non è così esagerata come potrebbe sembrare. Sia durante la carestia causata dall’assedio di Samaria da parte di * Ben-Hadad che di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor, viene menzionato il consumo di carne umana (II Re 6:29; Lam. 2: 20–31; 4:10). Assurbanipal, re d’Assiria (669–27) afferma che i babilonesi sotto assedio da lui mangiarono i loro figli. Allo stesso modo, i trattati assiri minacciano potenziali trasgressori che saranno costretti a mangiare i loro figli. Giuseppe Flavio menziona il consumo di bambini a Gerusalemme durante la guerra romana (Guerre 6: 201–13, cfr. I Bar. 2: 2 e seguenti). Viene raccontata una storia patetica di una delle donne più ricche di Gerusalemme che raccoglieva grano dallo sterco animale dopo la guerra romana (Git. 56a). Ci sono almeno tre riferimenti storici alla carestia causata dall’osservanza dell’anno sabbatico, uno durante l’assedio di Gerusalemme da parte delle forze di Antioco IV (Ant. 12: 378 = i Macc. 6: 49-54), uno nel guerra di Erode contro Antigono (ibid., 14: 476) e uno durante il regno di Erode (ibid., 15: 7 – vedi anche * Shemittah). Il Midrash (Ruth Rabbah 1: 4) elenca dieci carestie che hanno visitato il mondo. Comprende solo sette di quelli menzionati nella Bibbia come dovuti alla siccità e costituisce il completamento di uno attribuito al tempo di Adamo, uno al tempo di Lamech e una carestia spirituale per mancanza della parola di Dio (Amos 8:11, solitamente considerato escatologico). Questo passaggio midrashico distingue anche tra la carestia di Elia, che era una sporadica “carestia di siccità” e quella di Eliseo che era “di panico [economico]”. Una delle tre cose “che il Santo, sia benedetto, proclama in persona” (Ber. 55a), la carestia era considerata il risultato diretto delle trasgressioni. Questo è, ovviamente, menzionato specificamente nella Bibbia dove la regola è che la carestia e la siccità sono minacciate (Lev.26: 19s., 26; Deut. 11:17; 28:23; i Re 17: 1; Zacc. 14:17) o sofferto per i peccati. Amos (4: 6 ss.) Interpreta gli eventi di queste calamità come stimoli al pentimento – avvertimenti sull’ira di Dio mirati a portare il popolo alla contrizione e quindi evitare la distruzione finale. La tendenza dei rabbini era quella di rendere la carestia la punizione per trasgressioni specifiche – il mancato pagamento delle decime e altre quote dai propri prodotti, come una sorta di quid pro quo (Avot 5: 8; Shab. 32b; per la promessa contraria di abbondanza come ricompensa per aver portato la decima – cfr Mal. 3: 10-11). Di conseguenza, furono istituiti digiuni e preghiere di supplica e digiuni (vedere * Digiuno e * Ta’anit – per esempi biblici cfr. Ger. 14:12 e Gioele 2: 14-15 per la carestia causata dalla pestilenza) e le preghiere di entrambi persone pie e persone in possesso di virtù speciali erano considerate efficaci nel porre fine alla siccità (bm 85b; tj, Ta’an. 1: 2, 65b). I rabbini hanno permesso l’emigrazione da Ereẓ Israel in caso di carestia, ma solo quando ha raggiunto proporzioni gravi (bb 91b; Gen. R. 25 fine). Basandosi su Genesi 41:50 i rabbini (Taan. 11a) proibirono la procreazione durante gli anni di carestia.